Теория тождества в системе современных представлений о сознании

Н.А. Блохина

Во второй половине двадцатого столетия картезианская, интроспективная модель сознания подверглась решительной критике со стороны многих философов. Г.Райл в "Понятии сознания" (1949 г.) ввёл неологизм "привидение в машине", что вело к пересмотру дуалистической концепции взаимодействия тела и духа. Уподобление сознания привидению должно было изжить, по мысли Г.Райла, мифологическую концепцию сознания. В мифе в отличие от сказки предметы одного категориального ряда представлены в категориях другого ряда. Так же обстоит с категориями сознания. Сознание не является особой сущностью или субстанцией. Существуют только люди, ментальные состояния которых могут быть представлены в виде диспозиций, то есть предрасположенности к внешнему действованию, поступкам. Стремясь перевести термины сознания в бихевиористские термины, Г.Райл обозначил свою теоретическую позицию как логический бихевиоризм.

В 60-е годы в связи с ослаблением влияния бихевиоризма делаются попытки восстановления доверия к традиционному, картезианскому пониманию сознания, а 80-е годы появляется термин "народная психология", оперирующая понятиями, выраженными словами повседневного здравого смысла: "убеждение", "верование", "желание", "надежда", "страх", "отчаяние", "печаль" и т.п.

Возникшая в 70-е годы когнитивная наука, составной частью которой является когнитивная психология, разделяет позицию, согласно которой основа понятий сознания - ментальная, а не поведенческая. Так, Д.Фодор, один из последовательных когнитивистов, утверждает, что существует неартикулируемый язык внутренних ментальных состояний, который человек переводит, кодирует в слова естественного языка и таким образом предаёт содержание своих ментальных состояний слушающему, который совершает обратную процедуру перекодирования. Д.Фодор и другие когнитивисты исходят из принципа автономии психических процессов, вынося за скобки исследование культурного содержания окружения субъекта.

В 90-е годы сверхоптимизм когнитивистов был поставлен под сомнение исследованиями ряда авторов, в частности, известным американским философом Д.Сёрлом. В лагерь критиков когнитивистов вошли представители различных редукционистских концепций психического, в том числе те, кто утверждает постепенное вытеснение "народной психологии" бурно прогрессирующей нейронаукой.

Наиболее радикальную группу критиков когнитивизма среди физикалистов составляют представители элиминативного материализма. Так, П.Чёрчленд считает, что ментальным терминам "народной психологии" невозможно найти точных коррелятов в научном языке, в теоретической нейронауке. "Народная психология" как психологический каркас здравого смысла является насквозь ложной и вводящей в заблуждение эмпирической теорией. Скорее всего, дело будет развиваться так, утверждает П.Чёрчленд, что язык "народной психологии", традиционные ментальные термины обыденного языка будут элиминированы.[423]

Многие научные и философские концепции сознания второй половины ХХ столетия представлены концепциями монизма, в том числе физикалистского монизма: двуаспектной теорией (the dual-aspect theory), феноменализмом, материализмом и его разновидностями - материализмом центральных состояний (central state materialism), нередукционистским материализмом (non-reductive materialism), материализмом тезиса следования (materialism as a supervenience thesis), логическим бихевиоризмом, теорией тождества, физикализмом единичного и типичного (token and type physicalisms), функционализмом и др.[424]

Нашей целью будет показ отличительных черт теории тождества в понимании сознания, аргументов в его защиту и аргументов критики, а также тех её особенностей, которые являются общими для теории тождества и родственных ей теорий сознания, их связей и взаимозависимостей.

Центральным тезисом теории тождества является тезис о том, что состояния и процессы сознания тождественны состояниям и процессам мозга. Строго говоря, это не означает, что сознание тождественно мозгу. Английские идиоматические выражения: "She has a good mind" и "She has a good brain", которые примерно можно сравнить с русскими выражениями "У неё светлая голова" и "У неё хорошие мозги", взаимозаменимы. Однако, можно спросить, сколько весит мозг, но нельзя спросить, сколько весит "светлая голова" (сознание). Тезис теории тождества не о соответствии между процессами сознания и мозга, а именно о тождестве процессов мозга и процессов сознания, что можно сформулировать как теорию "прямого тождества" сознания и мозга.[425] В английском языке используют следующие названия этой теории - теория тождества сознания (“the identity theory of mind”), теория тождества сознания и мозга (“the mind-brain identity theory”), материализм центральных состояний (“central state materialism”).[426] И хотя многие из адептов теории тождества называют себя материалистами, более правильно их следует называть физикалистами. Физикализм, существующий в различных вариантах, не следует понимать как теорию, переводящую предложения со словами "мозг" или "ощущение" в предложения об электронах и протонах и т.п. Одновременно физикализм отвергает и строгую эмерджентность наподобие той, о которой говорил Ч.Д.Броуд, утверждавший, ещё на уровне знаний 30-х гг. ХХ столетия, что свойства соли в её обычном понимании нельзя свести в свойствам отдельно существующих хлора и натрия. Вместе с тем, физикализм не отвергает само понятие эмерджентности, согласно которому упорядоченная целостность, прибор не есть беспорядочное множество частей этой целостности, прибора.[427]

Приверженцы теории тождества отрицают существование особых не-физических, психических свойств, которые иногда называют феноменальными свойствами или “qualia”. Qualia есть переживание некоего опыта: будь то ощущение боли, слушание звука, лицезрение цвета. Чтобы знать, на что похож такой опыт, значит знать qualia. Идея, что мы вначале знаем qualia и только посредством qualia, не напрямую знаем свойства внешнего мира, была подвергнута критике Людвигом Витгенштейном в теории индивидуального языка. Физикализм и функционализм напрямую заявили о том, что существование особых, не редуцируемых свойств, находящихся до и вне физических и функциональных фактов реального организма, делает эти свойства не только не познаваемыми в силу непоредаваемости от одного сознания к другому, но непознаваемыми даже внутри одного сознания, поскольку каждый единичный опыт уходит в прошлое и стирается. Представителями элиминативизма ("кволиафобами") была предпринята попытка убрать представления о существовании некоего "внутреннего театра", внутреннего киноэкрана или телевизионного экрана, поскольку те не являются реальными фактами, событиями нашего мира.

К становлению материалистических или, точнее сказать физикалистских, концепций сознания, в том числе и концепции тождества, причастны такие философы как Левкипп, Гоббс, Ламетри, Гольбах, а также Карнап, Шлик и Рейхенбах. Современная теория тождества своим рождением обязана работам У.Т. Плейса (U.T. Place) и Герберта Фейгла. В 1956 году выходит работа Плейса "Является ли сознание процессом мозга?", а в 1958 году - работа Фейгла "“Ментальное“ и “физическое“". В 1959 году к адептам теории тождества присоединился Дж. Смарт, опубликовавший статью "Ощущения и процессы мозга".[428] Термин “теория тождества” первым употребил психолог Е.Г.Боринг в 1933 году.[429]

Г. Фейгл ещё в начале 50-х годов заявил, что состояния сознания являются состояниями мозга. Он подчеркнул, что если состояния сознания или типы состояний номологически просто соотносятся с физическими свойствами или типами состояний, то связующие их законы должны быть "номологическими[430] бездельниками": несводимыми к физическим законам, и, таким образом, дополнительными фундаментальными законами. В соответствии с теорией тождества, связующие законы не являются фундаментальными законами (и соответственно номологическими бездельниками), так как они объяснимы через тождество ментальных и физических свойств.[431]

Плейс предпочитал термину "тождество" термин "устройство" (“constitution”). Ещё в 1954 году в работе “Понятие внимания” он написал: “Логические возражения, которые могут быть выдвинуты против утверждения сознание есть процесс мозга, не являются более весомыми, чем возражения, которые могут быть выдвинуты против утверждения молния есть движение электрических зарядов”.[432] На могущие возникнуть возражения, что ощущение молнии не является реальным физическим процессом в мозге, Плейс ответил, что "молния" и "электрический разряд" не одно и то же: молнию мы видим глазами, а то, что она есть электрический разряд, мы понимаем через эксперимент и теорию. Позже Фейгл и Смарт уточнили позицию Плейса, указав на различие значения и референта: "ощущение" и "процесс в мозге" могут различаться значениями, но иметь один и тот же референт, подобно примеру Г.Фреге с "Утренней звездой" и "Вечерней звездой", обозначающими Венеру в разное время суток на земном небосклоне.

Плейсу пришлось отвечать и на возражения по поводу того, что утверждения об ощущениях являются не исправимыми (incorrigible)[433], в то время как утверждения о мозге - исправимыми (corrigible). Из чего был сделан вывод, что что-то должно быть по-другому с ощущениями. Плейс объяснил относительную неисправимость утверждений об ощущениях их низкой требовательностью. Так, выражение "Я вижу согнутое весло" выдвигает большую требовательность, нежели выражение "Мне кажется, что весло согнуто".[434]

Смарт термину "строение" предпочитал термин "тождество" в том смысле, как он используется в логике, когда речь идёт о тождестве аксиом. Если ощущение X тождественно процессу в мозге Y, тогда, если Y находится между моими ушами и является прямым или круглым (примеры берутся абсурдными для упрощения), тогда ощущение X тоже находится между моими ушами и тоже прямое или круглое. Конечно, это не дано в опыте, но, возможно, только специалист в области неврологии может знать, что оно прямое или круглое. Так, профессор по анатомии может быть тождественным декану медицинского колледжа. Посетитель может знать, что профессор на лекциях икает, но не знать, что это декан икает на лекциях.

Возможное возражение на пример Смарта то, что декан медицинского колледжа не выступает в качестве икающего декана на лекциях. В качестве декана он ходит на заседания с проректором. И тут возникает проблема: является ли свойство быть профессором анатомии тождественным свойству быть деканом медицинского колледжа? Даже если предположить идентичность свойств, не существуют ли не-физические свойства ощущений, которые не идентичны процессам мозга? Как сторонник физикалистской теории тождества поступит тут? Ответ Смарта был следующий: свойства нашего опыта являются предметно нейтральными (“topic-neutral”).[435] Позаимствовав термин у Г.Райла, который применил термин к таким словам как "если", "и", "или", "не", "потому", по которым нельзя судить, идёт ли речь о математике, физике и т.п., Смарт использует термин "предметно-нейтральный" в более узком смысле. Быть предметно-нейтральным, значит быть нейтральным между физикализмом и дуализмом. К предметно-нейтральным терминам относятся: "происходит", "случается", "перемежающийся", "растущий", "убывающий". Так, сказать, что ощущение причинно обусловлено молнией или присутствием капусты перед глазами, ничего не говорит, является ли ощущение не-физическим, как утверждает дуалист, или физическим, как убеждён материалист. Предложение, фиксирующее это ощущение, также нейтрально в отношении того, являются ли свойства ощущения физическими или психическими.

Предположим, что имеется жёлто-зелёный с пурпурными полосами образ в сознании. Можно сказать, что мы имеем жёлто-зелёно-пурпурные данные ощущений. Предположим, что вполне правдоподобно, что ничего жёлто-зелёного с пурпурными полосами в мозге не имеется. Представитель теории тождества, например, Смарт, скажет, что ни образы, ни данные ощущений не принадлежат реальному миру: они есть нечто наподобие среднего водопроводчика. Предложения о мнимом среднем водопроводчике могут быть переведены в предложения о водопроводчиках. Также и с восприятием цветов. Существует процесс получения данных зелёных ощущений или зелёного образа, но не существуют данные ощущений или образ сам по себе. Поэтому легко заключить, что, пока происходит восприятие, существует и процесс в мозге, который, как и образ сам по себе, не является зелёным.[436]

С критикой "предметно-нейтрального" анализа выступили Д. Чалмерс[437] и Д.М.Розенталь[438], что, однако не поколебало убеждений Плейса и Смарта в своей правоте.

В понимании сознания Д.Льюис и Д.Армстронг выделили понятие причинности. Ещё в 1966 году Льюис фактически представил нам теорию тождества в статье "Аргумент в пользу теории тождества". Он писал: "Мой аргумент выглядит следующим образом. Окончательной характеристикой любого (сорта) опыта самого по себе является его причинная роль, перечисление его наиболее типичных причин и следствий. Но мы, материалисты, уверены, что эти причинные роли, принадлежащие по аналитической необходимости опыту, принадлежат фактически определённым физическим состояниям. Поскольку эти физические состояния обладают окончательной характеристикой опыта, они и должны быть опытом"[439]

Позже, аналогично аргументации Льюиса, Роберт Кирк (Kirk) приводил доводы в пользу того, что существование зомби не возможно. Если так называемые зомби обладают всеми поведенческими и нервными свойствами, приписываемыми им теми, кто опровергает возможность существования зомби в противовес материализму, тогда зомби обладают сознанием и потому не являются зомби.[440]

В ранних работах Д. Льюиса уже существуют намёки на связь теории тождества и теории функционализма в понимании сознания, что получило своё подтверждение в его работах двадцатью годами позже. Народная психология содержит такие слова как "ощущение", "восприятие", "верование", "желание" и т.п., которые мы идентифицируем как психологические. К ней же относятся слова о цветах, запахах, звуках, вкусовых ощущениях и им подобным. Можно считать, что эти слова образуют теоретические термины психологии здравого смысла и обозначают некие сущности или виды сущностей, реализующих эту теорию. Тогда, если определённые нервные состояния делают то же самое, состояния сознания должны быть этими нервными состояниями.[441]

Толкование Д. Льюисом теории тождества знаменует новый этап в его развитии, для которого характерен холистский подход. Холистский подход, во-первых, позволяет проследить причинные взаимосвязи между самими состояниями и процессами мозга; во-вторых, он позволяет заимствовать понятие Рамсификации (Ramseyfication) теории. Ф.П.Рамсей показал, как можно заменить такие термины теории, как "свойство быть электроном" на "свойство Х такое как …", таким образом, что, когда мы заменим все теоретические термины, мы останемся только с высказываниями: "свойство Х такое как…", "свойство Y такое как…" и т.д. Заменив термины, описывающие поведение, на термины наблюдения, и психологические термины на термины народной психологии, Рамсей показал, что народная психология сравнима с материализмом. Холистский вариант теории тождества кажется его приверженцам предпочтительным, хотя по сравнению с ранней версией теории тождества он не напрямую связан с данными непосредственного опыта.

Часть приверженцев теории тождества предпочитают называть эту теорию материализмом центральных состояний. Среди них Б. Медлин и Д. Армстронг, разделяющие причинный подход к анализу ментальных состояний и процессов[442].

Достаточно широко распространено мнение, что теория тождества вытесняется теорией, называемой функционализмом. По мнению Смарта, функционалисты излишне преувеличивают разницу между этими двумя родственными теориями. На самом деле, некоторые философы, такие как Д. Льюис и Ф. Джексон, Р. Паргетта (R. Pargetter) и Е. Приор (E. Prior) рассматривают функционализм лишь как маршрут на пути к теории тождества[443].

Подобно Льюису и Армстронгу, функционалисты определяют состояния и процессы сознания в терминах их причинных отношений к поведению, но, тем не менее, не отождествляют их с нервными состояниями и процессами. Сам термин "функционализм" используется достаточно амбивалентно, и даже приверженцы теории тождества Плейс, Смарт и Армстронг по сути могут считаться функционалистами.

Теория тождества на всём протяжении своего существования вызывала резкие возражения со стороны представителей других теорий сознания. В последние десятилетия наиболее сильная критика теории прозвучала со стороны Сола Крипке и Давида Чалмерса. Сол Крипке выступил с так называемым модальным аргументом критики теории тождества. Крипке полагает, что выражение можно считать жёстким десигнатором только тогда, если оно относится к одному и тому же объекту во всех возможных мирах.[444] В дублирующей теории оно будет точно копироваться в каждом из возможных миров наподобие воды с химической формулой H2 O как в примере Хилари Патнэма.[445] По мнению же Смарта, само понятие дубликата является контекстуальным. Если на другой планете то, что будет обнаружено в реках и озёрах, утолит жажду и поддержит жизнь, и будет дубликатом воды, и оно не обязательно будет иметь химическую формулу H2 O.

Давид Чалмерс в результате скрупулёзного исследования сознания развил теорию не-физической природы qualia, благодаря которой удалось избежать трудностей, связанных с понятием номологических бездельников. Сложность заключалась в том, что если бы существовали не-физические психологические свойства, то тогда было бы весьма правдоподобным существование законов, связывающих нейрофизиологические процессы с,