Xreferat.com » Рефераты по краеведению и этнографии » Праздники и обряды русского народа как часть факультативного курса "Народное творчество"

Праздники и обряды русского народа как часть факультативного курса "Народное творчество"

нанимали одну избу постоянно. Девушки до полуночи сидели при лучинах за работой и песнями. Парни веселили девушек, корзины и лапти плели да невест выбирали. Песен на посиделках пели много грустных и весёлых, него успевали и с работой управиться17.

С Покрова крестьяне начинали подготавливать свои избы к зиме: утеплять и конопатить их – как говорили «ухитить», «захватить тепла до Покрова», то есть починить избу. В этот день в первый раз топили в жилых горницах печи. К Покрову заканчивалась уборка хлеба – увозились последние снопы и складывали в риге или овине. Завершалась уборка овощей с огородов: «На Покров последний сбор плодов»18. Во многих местах начинались Покровские ярмарки19.


1.5 Кузьма-Демьян Зимний (Рукомесленники, Божьи кузнецы, Свадебные кузнецы, Калиники, Курятники, Куриные Боги, Кочетятники, Кузьминки)


Народное название дней памяти Святого Косьми и Дамиана, отмечаемых православной церковью, в соответствии с Житиями Святых три раза в году:

  1. 14 июля – день памяти Косьми и Дамиана, родившихся в Древнем Риме и ставших врачами.

  2. 30 октября – мучеников Косми и Дамиана Аравийских, известных приверженников христианства.

  3. 14 ноября – чудотворцев Асийских, родившихся в Малой Азии и воспитанных христианской.

По народным представлениям Косьма и Дамиан считались ремесленниками. Основным занятием которых было кузнечество. Потвими или святыми кузнецами называли их в народе – бессеребрянниками, работавшими не за вознаграждение. Кузнечные мастера обращались к Косьме и Дамиану как к своим покровителям и отмечали осенний день их памяти – 14 ноября – как праздник кузнецов, в который не принято работать20.

Такие представления были перенесены на Святых Косьму и Дамиана (слившихся в народном сознании в одно лицо и называемых зачастую Кузьма-Демьян) в связи с созвучием имени Кузьма со словами «кузня», «кузница», «кузнец», а так же с «кузлом», народным названием, обозначающим ковку, молот или кузнечный горн. Вместе с тем, народ представлял Косму и Дамиана кузнецами Бога и Земли, заковывающими землю и воду в ледяные оковы, создающими мороз и зимнюю стужу. Отсюда и происходит большинство пословиц и поговорок, относившихся к этому дню (приложение).

Через кузнечество Косьмы и Дамиана связывались с огненной стихией, что соотносило их с культом Перуна, который представлялся народом в виде кузнеца, имевшего атрибутом петуха, птицу, посвящённую ему, а частично и солнцу. Косьму и Дамиана связывали с кузнечным ремеслом и народные легенды и сказки, которые повествуют о том, как они куют сохи и плуги и раздают их людям, а некоторых сказаниях даже учат людей земледельческому труду.

Святые кузнецы Косьма и Дамиан наделялись в народных представлениях постоянным атрибутом – молотом, и, кроме изготовления ледяных цепей для земли, выковывали свадьбы (отсюда – «Кузьма–Демьян – свадебный кузнец»), свадебные венцы и брачные узы (цепи), становясь такими образом, покровителями брака, семьи, домашнего очага, причём Косьма и Дамиан воспринимались здесь как одно лицо женского пола21.

Косьма и Дамиан считались покровителями не только мужского ремесла, но и различных женских работ, недаром эти святые особо почитались женщинами и девушками, которые обращались к ним с просьбами о помощи: в летнее время, когда начинали жатву, в осеннее – собирались прясть зимнюю пряжу (с ноябрьского дня Косьмы и Дамиана начинались женские работы – прядение, тканьё).

Но не только с работой связан для женщин и девушек день памяти Косьмы и Дамиана, по всей России 14 ноября относится к числу девичьих праздников (Кузьминки).

Ритуальные блюда на Кузьминках, приготовленные из курицы, соотносится с народным представлением о Косьме и Дамиане как о «куриных Богах», охраняемых кур. Поэтому этот день зачастую называли «курячьи именины», «куриный праздник», «кочетятник». Обычай «куриные именины» справлялся на Руси издавна. В этот день женщины собирались с курами около церкви, после обедни пожилые женщины служили молебны22.

Кроме того, в этот день резали кур, приносили в жертву покровителям Косьме и Дамиану кур, способствующих тому, что в течение всего года в крестьянском хозяйстве будет вестись птица.

Ко дню Косьмы и Дамиана приурочивались домолотки, в деревнях в основном заканчивалась, молотьба и принято было варить кашу. Предание рассказывает, что Косьма и Дамиан были простыми работниками, которые охотнее всего нанимались молотить, но при этом никогда не требовали платы, просили только то, чтобы хозяева вволю кормили их кашей23. Поэтому святых Косьму и Дамиан часто называли «кашниками».

С днём осеннего Косьмы и Дамиана связана народная традиция, начинать обучать детей грамоте, отчего, по-видимому, происходит обычай молиться святым угодникам «о прозрении разума и учению грамоте». По народным представлениям Косьма и Дамиан – покровители лекарей и знахарей, поэтому нередки обращения к ним в заговорах от различных болезней24.

Кузьминки – девичий праздник, отмечаемый девушками в осенний день памяти Косьмы и Дамиана 14 ноября. (В народной традиции Косьмы и Дамиана»). В этот день девушка – невеста становилась хозяйкой дома. Она готовила еду для семьи и угощала всех. Основным блюдом, подаваемым на стол, была куриная лапша. Вечером девушки устраивали «кузьминскую вечеринку» (см. Приложение). Для чего заранее снимали избу, собирали по деревне продукты – картофель, масло, яйца, крупу, муку и т.д., готовили обрядовую еду. Среди обязательных блюд была каша, варили кузьмодемьянское пиво. Девушки-подростки варили кашу в нескольких горшках, после чего ели в определённом порядке: сначала съедали блюдо каши с постным маслом, затем со скоромным маслом, а в конце – блюдо каши со свиным салом. После угощения начинались игры молодёжи (Приложение). Кузминская вечеринка могла продолжаться всю ночь.

Девичий праздник, отмечаемый в день Косьмы и Дамиана, логично вписывался в Осенний свадебный период, когда происходят смотрины невест, знакомство молодёжи, совместные игры и ухаживания, создавая прообраз свадебной игры (так, среди главного угощения Кузьминок – свадебные обрядовые блюда: куриная лапша и каша), что укладывается создаваемый народом образ святых как покровителей брака и «свадебных кузнецов».

Подводя итог главы, можно сделать вывод о том, что для этого периода было свойственно:

* проводить обряды, направленные на уборку и хранение урожая,

* начало ярмарок, отмечающих сбор урожая,

* обряды «осенины» (встречи осени),

* характерен обряд «постригов» и «сажания на коня»,

* платить оброки, подати и пошлины,

* выносить указы по судным делам,

* встречать и отмечать новое лето (год в старину начинался 1 сентября), собравшись у самого старого в роде

Осенью наступала пора молодежных посиделок, свадеб, народных игрищ, тетрализованных представлений, это время прощания с прошедшим летом и встречи зимы.


2. «Зимний календарь»


2.1 Наум-грамотник


День святого Наума, получившего в русском быту прозвище Грамотник, день памяти которого в православном календаре отмечается 14 декабря.

Святой Наум, ветхозаветный пророк, в русских деревнях напрямую связывался с обучением: «Батюшка Наум, наведи меня на ум», «Наум поставит на ум».

С этого дня по традиции русские крестьяне начинали обучать своих детей письму и счёту. Такой обычай появился, вероятно, ещё до выхода в свет Указа 1786 года о создании в России начальных училищ – школ с двухлетним обучением, в которых начало учебного года приходилось на первые числа октября. В древней и средневековой Руси дети обучались грамоте не у специально подготовленных учителей, а у людей, склонных к учительству, умевших читать и писать: священников и дьячков, оставшихся без прихода, монахов, покинувших монастыри, странников, летом ходивших по святым местам, а в зимнюю пору пережидающих стужу в какой-нибудь деревне и, в благодарность за еду, обучавших крестьянских детей, ремесленников, разорившихся от непосильных налогов, грамотных крестьян, оставшихся по какой-либо причине без крова и т.д. Таких, как их называли «бродячих учителей» было довольно много даже в конце XIX века25.

Необходимость в них возникла в связи с потребностью в обучении письму и счёту крестьянских детей и малочисленностью училищ для них, особенно в отдалённых от городов местностях. «Бродячие учителя» появлялись в деревнях, предлагая свои услуги, в первой половине декабря, когда все заботы, связанные с обработкой собранного урожая были закончены и люди могли подумать об обучении своих детей счёту и грамоте.

2.2 Сочельник (Сочевник)


Народное название кануна праздников Рождества Христова и Крещения.

Слово «сочельник» восходит к словам «сочиво» и «сочень», которые в свою очередь произошли от «сок». Сочивом у русских называли сок или молоко из семян, а также кушанье, состоящее их зёрен, то есть кашу. Такую постную кашу ели в рождественский и крещенский Сочельник. Сочнями же назывался вид лепёшек на конопляном масле, а так же сдобные выпечные изделия с начинкой сверху (шаньги, ватрушки) или без неё (пряженики). Постные и пресные сочни изготовляли к Рождеству, поэтому название «Сочельник» относится, прежде всего, к кануну Рождества Христова.

Сочни или тесто для них нередко использовалось девушками для святочных гаданий. В ночь на Рождество Христово или в день самого праздника с сочнем спрашивали имя суженого на улице, в проделанные в тесте дырочки смотрели через подворотню на проходящих, и по внешнему виду первого встречного судили о будущем.

В Сочельник, рождественский и крещенский, обычно готовились к празднику: с особенной старательностью мыли в доме полы, стены и потолок, аккуратно всё прибирали, обтирали иконы от пыли, украшали красный угол. В это время обязательно соблюдали строгий пост, то есть полностью отказывались от пищи до момента обрядовой трапезы в полночь. Неотъемлемой частью Сочельника являлись домашние моления, а так же посещения служб в церкви.


2.3 Рождество Христово (Рождество по плоти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа)


Один из двунадесятых праздников христианской церкви. В праздничном календаре по значимости Рождество Христово является вторым праздником после Пасхи. Оно приходится на 25 декабря (7 января по новому стилю). В этот день церковь отмечает рождение Иисуса Христа, воплощающего в религиозно-мифологической системе христианства образ богочеловека, в котором присутствуют одновременно и вся полнота божественной природы: Иисус Христос являет собой второе лицо Троицы (Бог-отец, Бог-сын, Бог Дух Святой) и как Бог вечен и абсолютен, и вся конкретность человеческой природы: иудей, рождённый в Вифлиеме в начале современного летоисчисления, выступивший с проповедью в Галилее и казнённый в возрасте 33 лет. Такие эпитеты Иисуса Христа, как Спаситель (Спас Искупитель), ставшие его другими именами, реализуют идею христианства о добровольном принятии Иисусом Христом искупления грехов человечества и во спасении людей от сил зла.

Празднованию Рождества Христова предшествует сорокадневный пост, являющийся подготовкой христиан к этому событию. В канун Рождества Христова в церкви совершаются службы царские часы (в 3, 6, 9 часов утра и в 3 часа дня), во время которых исполняются псалмы26 отражающие тему Рождества Христова, и тропари27, посвященные Рождеству Христову. В этот день служится литургия св. Василия Великого, соединённая с вечерней.

На этих службах читаются ветхозаветные Михея о том, что Вифлеем станет местом рождения Спасителя и Исаак, предсказывающего приход Миссии и его облик. В рамках крестьянского календаря Рождество Христово знаменовало наступление главного зимнего праздника – Святок.

В земледельческом календаре, ориентированном на цикличность «жизни» солнца, начало годового круга отсчитывалось от периода «роста и солнца, то есть увеличение светового дня, которым как раз и характеризовалось время Святок.

В крестьянском быту подготовка к Рождеству Христову велась и накануне праздника. К рождественскому Сочельнику хозяйки тщательно прибирали избы и горницы: мыли, белили своё жилище, завершали варку хмельного и травяного пива для Святочных гуляний, а также и приготовление пищи и сдобной выпечки как для разговения после рождественской литургии (так и для угощения гостей).

Старики в Сочельник отдыхали, а остальные домочадцы старались закончить все работы к обеденному времени, чтобы засветло успеть сходить в баню. В Сибири эта баня называлась «княжной» и приготовлялась женщинами. Встречать праздник Рождества Христова было принято в новой одежде, что отразилось в известной поговорке: «На светлой рубахе хоть плохонька, да белёхонька: к Рождеству хоть сурова да нова». Обязательным блюдом трапезы в рождественский сочельник являлась кутья28. На сочельническом столе скоромная пища не допускалась. По причине употребления в рождественский сочельник только постных блюд, трапеза получила название «голодной кутьи». По окончании трапезы часть оставшейся кутьи дети разносили по домам, бедняков, чтобы и они могли отпраздновать событие Рождества Христова. После вкушения пищи до утра не убирали ни посуду, ни еду, ни скатерть, полагая, что к столу придут покойные родители, чтобы тоже поесть.

Утром же детишки, а в некоторых местах девушки, парни и даже взрослые мужчины, отправлялись в обход по домам славить Христа, за что получали деньги, козули и другую еду.

Одной из самых важных духовных акций для крестьян в день Рождества Христова было участие в рождественской литургии. Возвратясь домой из церкви крестьяне устраивали праздничный обед, во время которого разговлялись. В течение дня дети и молодёжь участвовали в колядовании.

О том, что Рождество Христово в крестьянском календаре было одним из самых больших праздников, свидетельствует народное представление о том, что этот день «играет солнце».

Истории Рождественской ёлки. В 14 веке в семьях более или менее состоятельных горожан – но не у всех – стало принято в рождественский сочельник зажигать ёлку. Рождественская ёлка пришла в Россию во времена Петра 1. Тогда же, в 1700 году было установлено считать началом Нового года 1 января, а не 1 сентября, как это было раньше. Рождественская ёлка к нам, как и в другие европейские страны, пришла из Германии, где на Рождество в 14 веке было перенесено начало нового года. Вечная зелень ели была символом вечной, обновляющейся жизни. В России рождественской ёлки поначалу устанавливались только на главных городских площадях. Ёлки в том виде как мы их знаем теперь (украшаемые свечами, игрушками, сладостями, фруктами) появились в Германии лишь в конце 18 века. В качестве детского празднества рождественская и одновременно новогодняя ёлка в России известна с конца XIX века. Но это был праздник лишь для детей из состоятельных семей. Дети из крестьянских семей этого праздника не знали.


2.3 Святки


Главный зимний праздник в крестьянском календаре, знаменующий собой переход от старого года к новому. Святки длились две недели, начинаясь в Рождественский Сочельник (6 января) и, завершаясь в день Крещения.

Корни большинства святочных обрядов, совершаемых в связи с наступлением нового солнечного года, восходят к глубокой древности и имеют ярко выраженный языческий характер. Вместе с тем на архаичную основу праздника сильное влияние оказало христианство, поскольку к святочному периоду были приурочены события жизни Иисуса Христа.

Основными праздниками в рамках Святок являлись Рождество Христово, Новый год (Васильев день) и Крещение Господне. В кануны этих дней вечером в каждой крестьянской семье совершались торжественные обрядовые трапезы, включающие ритуальную пищу, которую после ужина оставляли на столе для появляющихся в святочное время душ умерших и ставили на окно или порог для угощения мороза.

Полагали, что и умершие предки, и природная стихия, вкусив обрядового блюда, будут способствовать хорошему урожаю в новом году.

В традиционной культуре вкушение обрядовой пищи осмысливалось не как обычное насыщение, а как приобщение к жизненным силам, и соответственно к вечному обороту жизни. Обрядовое кормление покойных «родителей», то есть всех покойных предков, которые по народным представлениям являлись уже частью природы, приобщало также и их к этому нескончаемому движению жизни29.

Весь святочный период был чрезвычайно насыщен разнообразными обрядами и ритуальными действиями, к которым был причастны все члены деревенской общины.

В первый день Рождества совершался обряд Славление Христа. Этот обходный обряд был направлен на обеспечение урожая в Новом сельскохозяйственном сезоне. С этой же целью в Рождественский Сочельник или рано утром на Рождество и в день Нового года по деревне ходили колядовщики, исполняя поздравительные песни хозяевам домов, за что получали вознаграждения обильным угощением.

В народе Святки считались молодёжным праздником. Взрослое население в деревне на третий день после Рождества возвращались к своим повседневным заботам и хлопотам, за исключением тех видов работ, которые по народным представлениям, нельзя было совершать в Святки. Молодёжь же полностью была освобождена от какой-либо трудовой деятельности и всё время посвящала разнообразным развлечениям. Святочный период можно назвать временем активного формирования брачных пар Нового года, чему способствовало проведение почти каждый вечер, кроме Сочельников, игрищ молодёжи. Здесь парни и девушки имели возможность внимательно присмотреться друг к другу.

К тому же Святки являлись одним из принятых в традиции периодом гощения девушек у родственников или подруг, живущих в более крупных деревнях или сёлах, где вероятность найти жениха значительно реальна. Девушки старались привлечь к себе внимание яркими праздничными нарядами, умением петь, танцевать, поддерживать беседу, а так же демонстрировать свой характер, весёлый и бойкий, но в то же время и скромный, что народных представлениях считалось эталоном девичьего поведения, своеобразным испытанием готовности к браку. Затрагивающим сферу сексуальных знаний, было умение и парней, и девушек правильно вести себя во время прихода на игрище ряженых. Одетые в самые разнообразные наряды и маски, ряженые вовлекали в свои многочисленные игры всех без исключения, кто присутствовал на посиделки. Сама молодёжь вечерами нередко «машкаровалась» и ходила по деревне, тормоша и веселя хозяев в каждом доме.

Одной из ярких особенностей Святок как переходного периода являлись разного рода гадания. В каждой крестьянской семье или всей общиной накануне святочных праздников совершались гадания об урожае. Вечерами подблюдные гадания устраивали девушки. Нередко погадать с блюдом собрались все жители деревни, чтобы каждый мог узнать свою судьбу на будущий год. Девушки и реже парни на протяжении всех Святок в полночь совершали самые разнообразные гадания, в надежде понять, удастся ли им в Новом году выйти замуж или жениться. Конкретным шагом к такому важному жизненному событию, как свадьба, является обычай зимних «смотрин невест», проходивших в разных местностях в сроки близкие к Святкам – чуть раньше или чуть позже. Но чаще всего в последний день святочного периода – в Крещение Господне, после которого наступал мясоед – время свадеб.

За всеми этими многочисленными яркими обрядами и событиями, превращающими две Святочные Недели в чрезвычайно эмоциональное и красочное действие, стоят древние мифологические представления, позволяющие понять место и значимость Святок в ряду праздников календарного цикла.

Основным занятием русского народа было земледелие, и, соответственно традиционная культура русских была ориентирована на «жизнь» солнца. Поэтому издавна замеченное увеличение светового дня в Святки – к 1 января день прибавляется на «куриный шаг» – в крестьянском сознании связывалось с представлениями о «рождении» солнца, то есть о вступлении его в новый цикл.

Основным смыслом святочного периода являлось рождение нового года, в рамках которого формировались также судьбы природы, социума и каждого конкретного человека на следующий годовой цикл. Причём именно в Святки эти судьбы, можно было узнать с помощью примет, гаданий, оценки правильности или неправильности проведения обрядности, установленной традицией. В случае неудовлетворительного прогноза считалось возможным изменить, поправить судьбу. Например, во время приготовления «васильевской каши». Вместе с тем Святки осмыслялись и как период возрождения миропорядка, есть рождение мира вновь. Этот процесс наделялся в традиционном сознании признаками модели первотворения. Так, в мифопоэтических представлениях для первотворения характерным является движение к упорядоченности. Универсальность перехода от тьмы к свету, свойственная космогенезу (сотворению мира), проявляется в отношении этого процесса в народном сознании с началом жизни любого объекта или явления: будь то «рождение» солнца во время Святок, прорастание зерна из земли или появление ребёнка из утробы на белый свет. В этом плане показательно, что наибольшей значимостью в Святки отмечено именно тёмное время суток – вечер и ночь, на которые приходится большее количество действий и обрядов святочного цикла. Для обозначения периодов внутри Святок у русских использовалось слово «вечер»: «Святые вечера» и «Страшные вечера».

С идеей формирования в Святки миропорядка связано озвучивание в то время фольклорных текстов, содержащих представление об устройстве мира. Так у русских в святочный период вечерами было принято загадывать загадки (Приложение) и рассказывать сказки, что при свойственной традиционному сознанию вере в магическую силу произнесённого слова и в возможности его материализации, должно было способствовать акту «рождения» мира. Помимо совершения обрядности, залогом обеспечения благополучия во всех областях жизни в новом году являлось соблюдение ряда трудовых запретов, закреплённых в традиции за временем Святок. С другой стороны, некоторые обыденные действия приобретали продуцирующие свойства как раз за счёт методичного выполнения их в течение всего святочного периода. Считалось, что лён уродится лучше, если женщина на Святки каждый день подметает избу.

Традиционно Святки делились на две части – «Святые вечера» (от Рождества Христова до Васильева вечера) и «страшные вечера» (с ночи под Новый год и до Крещения Господня). Несмотря на то, что весь святочный период считался в народе временем «без креста», то есть родившийся Иисус не был ещё крещён, особый разгул нечистой силы связывался именно со «страшными вечерами», что отразилось в соответствующем названии. Крестьяне верили, что «шуликаны» – дети кикиморы, которые рождаются в Святки, в ненастные ночи и вылетают из трубы на улицу, где живут до Крещения. Они могут показаться ворожащим девушкам в виде чертенят чёрного цвета, с маленькими рожками и козлиными ножками. Здесь же «шуликанов» воспринимали как «мальчишек» – пакостников и шалунов, живущих артелями в заброшенных постройках. Они делают мелкие гадости: могут пьяного в лужу завести, столкнуть в грязь человека и т.д. В различных местностях нечистые духи представлялись в разных обликах. Выход на землю в Святки нечистой силы, как проявление состояния хаоса в процессе становления миропорядка, определённым образом соотносится со святочными ритуальными действиями: ряженьем, игрищами молодёжи, гаданием и т.п., содержащими элементы внешнего уподобления «человека существам иного мира, а так же с особыми ритуализованными формами поведения: воровство, бесчинства, осуждаемые в другое время, и в корне отличающиеся от повседневных норм поведения.

Помимо нечистой силы в Святки, особенно в «страшные вечера», активность проявляли, по народным представлениям, колдуны и ведьмы. Только колдун или колдунья, по поверьям, могли прийти в чужую избу на кануне праздника и попросить огня из печи, что, несомненно, должно было привести к «выведению скотины» в доме, то есть удачи, благополучия.

В связи со столь опасной спецификой святочного периода, чтобы оградить себя, скот и всё хозяйство от воздействия нечистой силы и колдунов, накануне в дни праздников особенно в «страшные вечера» крестьяне производили очистительно-охранительные акции. Полное и окончательное очищение от «страшных вечеров» с их ужасами, разгулом и бесчинствами, совершалось в день великого водосвятия в Крещение Господне – в праздник, завершающий Святки – время «без креста» – и манифестирующий установление порядка расставляющего всё на свои места.

Итак, Святки являлись своего рода энергетическим импульсом, дающим начало очередному витку жизни природы, в том числе и каждого отдельного человека, как части природы. Помимо этого, две святочные недели представляли собой важнейший период, в пределах которого в максимально концентрированной форме происходила «передача» от старших младшим коллективного знания многих поколений. Получение новыми поколениями этого знания и дальнейшее развитие культурной традиции. В этом плане чрезвычайно важной в святочное время была роль стариков, несмотря на сложившиеся в народном сознании восприятия Святок как молодёжного праздника.

Так как старики из всех возрастных групп общины были всех ближе к «иному» миру, они закономерно оказывались посредническим звеном между молодостью и вечностью, то есть поддерживали традицию и передавали свой опыт и знания молодому поколению. В Святки посреднические функции стариков реализовывались в разных формах: и на уровне слова, и на уровне обрядового действия. Именно старики и пожилые люди святочными вечерами на игрищах и дома загадывали загадки, (см. Приложение) рассказывали сказки, былины детям и молодёжи. Им же принадлежала ведущая роль в исполнении некоторых обрядов, в руководстве молодыми в обрядовой ситуации, в трактовке и разъяснении примет и гаданий и т.п.

В свете представлений о действительности и магической силе произносимого в ритуальной ситуации слова, нашедших отражение в известной поговорке – «Слово не воробей, вылетит не поймаешь», значимость посреднической функции стариков проявлялась и в определении будущего природы, мироустройства и социума – за счёт передачи коллективного знания в данных сферах традиционной культуры, и в определении будущего конкретных судеб молодых людей: именно старикам принадлежала ведущая роль «арбитров» в обряде «смотрины невест», а так же в формировании репутации парней и девушек, во время святочных игрищ молодёжи.


2.4 Васильев вечер (Коляда)


Канун Нового года приходился на 31 декабря. Своё название вечер получил по имени святого Василия Великого, память которого христианская церковь чтит 14 января (Васильев день). Другое более архаичное название праздничного вечера – «Коляда» – связано с воплощением новогоднего цикла и одноимённым мифологическим существом, которые имеют место в мифопоэтических текстах и представлениях славянских народов. У некоторых славян ещё в XIX в. образ Коляды находил материальное воплощение: у поляков, белорусов, западных украинцев Коляду изображал сноп, принесённый в дом на Рождество. Аналогичный обычай ставить на Рождество в красный угол сноп ржи существовал и у русских. У русского народа упоминания о Коляде сохранились в новогодних песнях – Колядках30.

Помимо того, что Васильев вечер является конкретной точкой отсчёта дней нового года, в рамках святочного цикла он делил весь переходный к новому годовому кругу период на 2 части: «святые вечера», освящённые событием Рождества Христова и «страшные вечера», отмеченные особым разгулом нечистой силы и активизации пагубной деятельности колдунов. В этой связи ряд действий и обрядов носили охранительный характер. Так, домашний скот старались пораньше запереть в хлев и «заговорить» с помощью молитвы: «Господи, благослови, Христос». С этой же целью на дверях домов и хлевов писали смолой кресты. В Пермской губернии хозяйки в Васильев вечер трижды «ездили» на «ожоге» – палке, обозначающей кочергу, то есть по всей видимости «объезжали» дом, обращаясь при этом к святому Василию с просьбой, чтобы Новый год был счастлив и благополучен. По форме и по сути этот обряд аналогичен очистительно-охранительным акциям, совершаемым в чистый четверг.

С Васильевым вечером и с Власьевым днём, как моментом перехода от старого года к новому, были связаны представления о так называемой магии первого дня. Эти представления реализовались в самых разнообразных сферах жизни человека, если не сказать во всех, так как неукоснительное соблюдение сложившихся правил поведения, связанных с магией первого дня обеспечивало, по народным представлениям, благополучное существование на весь следующий год. Так, например, чтобы хорошо одеваться круглый год, в Васильев вечер для встречи нового года следовало одеть хорошую новую одежду.

Повсеместно у русских существовало убеждение о том, что если проводить старый

Если Вам нужна помощь с академической работой (курсовая, контрольная, диплом, реферат и т.д.), обратитесь к нашим специалистам. Более 90000 специалистов готовы Вам помочь.
Бесплатные корректировки и доработки. Бесплатная оценка стоимости работы.

Поможем написать работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту
Нужна помощь в написании работы?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Пишем статьи РИНЦ, ВАК, Scopus. Помогаем в публикации. Правки вносим бесплатно.

Похожие рефераты: