"Хождение" на Ферраро-Флорентийский собор
Напротив, позднейшие тексты - Слово на лытыню и Летописная повесть - вполне отражают терминологически оформившееся различение между своим и чужим. В этих произведениях лексема "церковь", так же как и у Симеона, употребляется с двумя значениями - предметным и понятийным. Так, в Слове на латыню, когда рассматриваемое слово употребляется в экклезиологическом смысле, его конфессиональная привязанность указана определением. Вот несколько примеров из авторского текста: "сътвори (папа - В. К.) помышляа о сих, еже бы съединити к собе въсточную церковь православиа и уединити с римскою", "мятежа ради и раскола еже гречестей церкви с римскою", "како (вы, латиняне - В. К.) от святыя церкве православья отвергшеся" [VI, с. 361, 362, 385]. То же самое обнаруживается и в тексте от персонажей: "възвеселитеся (пишет Исидор - В. К.) вси ныне яко и церковь восточная коликое бо время разделени быша", "веруйте безо всякого размышления: суть бо все крещени и крещение их свято есть и испытно от римския церкви еже истинно и равно есть якоже и тое церкви крещение"; "да никогда же им [заклинает папа римский аламанского князя и его народ - В. К.] отлучитися от латыни от церкве римские" [VI, с. 374, 375, 391]. В этих и всех подобных случаях, как видно, слово "церковь" (обозначая собою собственно собрание верующих людей) одинаково применимо и по отношению к своему, и по отношению к чужому. Настоящее его значение различается атрибутивно. Иначе обстоит дело, когда в тексте описывается конкретное, предметное явление чужого мира. В таких случаях древнерусский писатель последовательно использует специальный термин, причем в составе изъяснительной конструкции: "иде с ними (Исидор - В. К.) до костеля, сиречь до церкви их", " вниде папа Еугений в костел, сиречь в церковь" [VI, с. 364, 365]. Аналогичное словоупотребление встречается в Слове на латыню еще трижды [VI, с. 371, 390]. Рассмотренные особенности филологического отграничения православия от католицизма точно в этом же виде можно наблюдать и в Летописной повести [VII, с. 115, 116, 117, 122, 123].
Итак, сопоставление того, как данный прием реализован в ранних памятниках ферраро-флорентийского литературного цикла - Хождении во Флоренцию, Исхождении, Заметке о Риме, у Симеона Суздальского - в Исидоровом соборе и Повести, а также в указанных позднейших произведениях, обнаруживает очевидный литературно-стилистический прогресс: применительно к латинским храмам составители "Слова избраного" и "Летописной повести" предпочли использовать заимствованный и однозначный по смыслу термин "костел", отказавшись от исконно русского, но многозначного и необязательно связанного с западными реалиями термина "божница"; семантически и образно расплывчатый штамп они заменили ярким и характеристическим экзотизмом.
Дополнительно к сказанному уместно отметить еще одну терминологическую антитезу. Так, при описании обстановки открытия Собора и в Слове избраном, и в "Летописной повести" сообщается, что перед латинянами стояли "столы… философьстии", а перед греками - "богословль стол" [VI, с. 365; VII, с. 117]. Думается, этим самым древнерусские книжники еще раз подчеркивали превосходство православия над католицизмом, превосходство богомыслия над мудрованием. Данная лексическая антитеза, несомненно, является развитием принципа альтернативной терминологии, - наблюдаемого и в Исидоровом соборе и в Повести противопоставления латинян и греков по признаку их отношения к христианству. Остается лишь добавить, что в Летописной повести означенная антитеза сопряжена уже с предельной откровенностью: "Помните убо, - говорит святой Марк своим единоверцам, - как в Цариграде и сами о сих рекли есте, яко латини не суть христиане" [VII, с. 120].
К каким же выводам могут привести предпринятые наблюдения?
Известные исследования, посвященные истории Ферраро-Флорентийского собора, позволяют думать об изменчивости умственной позиции, психологического настроя его участников - прежде всего греков и русских. Так, в продолжение феррарского периода соборной работы (март 1438 - январь 1439 г.) православные преимущественно были настроены сугубо миролюбиво и искренне желали обратить католиков как заблуждающихся к истине вероучения (о намерениях греков, между прочим, свидетельствует сам же Симеон Суздальский, ссылаясь в своей Повести на послания императора Иоанна Палеолога и патриарха Иосифа к великому князю Василию Темному, содержавшие просьбу относительно отправки в Италию митрополита Исидора "утверждения ради православныя веры" [V, с. 103]. Отсюда обсуждение основных спорных вопросов поначалу проходило в обстановке спокойной терпимости и внимательности по отношению к латинской позиции. Очевидно, подобное настроение присуще было и членам русской делегации. Во всяком случае, авторы ранних русских сказаний о Соборе -Хождения во Флоренцию, Заметки о Риме и Исидорова собора - посредством мелких повествовательных деталей в своих текстах вольно или невольно демонстрируют означенную лояльность.
Следующий период соборной работы - флорентийский (февраль - июль 1439 г.), хотя и протекал в обстановке повышенной напряженности и накала страстей, но все-таки закончился договором о мире и согласии. В данном случае не важны его ложные мотивировки, насильно навязанные условия, иллюзорный результат. Важно, что состоялся сам акт соединения Церквей и что некоторыми участниками Собора, в том числе и некоторыми русскими, этот акт поначалу был воспринят - психологически прежде всего - как действительное, долго чаемое достижение единства и снятие прежних различий. Отрезвление, прозрение, разочарование православных наступают у одних сразу, у других лишь спустя какое-то время. Так или иначе, но итоги собора переоцениваются в негативном плане, что приводит к соответствующей реакции. И первая и вторая психологические стадии восприятия унии также отразились - опять-таки вольно или невольно - в выше названных сочинениях.
Как известно, общественность Московской Руси не признала состоявшегося в Италии акта сразу же по возвращении русской делегации домой. Однако какое-то время в начале 40-х годов XV в., пока четко не прояснилась негативная оценка унии на православном Востоке, в частности на Афоне, русские, вероятно, ощущали эмоционально-психологические колебания по ее поводу, и степень ее неприятия возрастала постепенно. Означенные колебания отчетливо видны прежде всего у Симеона Суздальского - причем и в Исидоровом соборе, и в Повести.
Наконец, после того как обнаружились катастрофические последствия унии (падение Константинополя в 1453 г.), и для русских умов стало явным совершенно особое положение Московского государства и Русской Церкви в христианском мире, русичи начали трактовать события в Италии резко отрицательно, нелицеприятно клеймя ничтожество латинян и их сторонников греков и вместе с тем нарочито отмечая превосходство Православия. Эта стадия русского общественного сознания просматривается опять-таки в текстах Симеона Суздальского (например, еще в Исидоровом соборе он прямо объявляет греков виновниками унии: "Тамо начало злу бывшу греческим царемь Иоаном, и греки-сребролюбци, и митрополиты" [IV, с. 90]). Однако вполне последовательно означенная идеологическая тенденция отобразилась в Слове избраном и Летописной повести. Тем не менее названные литературные памятники сохранили и рудименты прежней психологической лояльности по отношению к "чужому" для Руси Западу.