Xreferat.com » Рефераты по политологии » Возникновение и этапы развития политической мысли

Возникновение и этапы развития политической мысли

Реферат

«Возникновение и этапы развития политической мысли»

1. Политические идеи Древнего Востока и Древней Греции


Идейные источники современных политических доктрин - это политические взгляды и концепции мыслителей прошлого, мечтавших переустроить человеческое общество на новых, справедливых началах. Здесь мы ознакомимся с творчеством мудрецов, оставивших наиболее значительный след в истории политической мысли.

Необходимо отметить, что все теории отражают не только взгляды их создателей, но и интересы, чаяния больших социальных групп, в той или иной мере социально-политическую реальность в целом. Критикуя или оправдывая существующие порядки, эти мыслители искренни в своем стремлении осчастливить все человечество. Каждый из них вносит что-то ценное и важное для политологии.

Как считают историки, первые классовые общества начали складываться в странах Древнего Востока в 4-м тысячелетии до н. э., следовательно, тогда же зародились и первые политические идеи. Политические идеи того времени тесно связаны с философскими, религиозными, этическими рассуждениями мыслителей.

Так, древнекитайский философ Конфуций (ок. 551-479 до н. э.), которого называют великим моралистом, основывал свою социально-политическую доктрину на моральных максимумах (эталонах высшей морали, должного поведения).

Он разрабатывал концепцию идеального человека (цзюнь-цзы) - благородного не по происхождению, а по воспитанию и в результате самосовершенствования. Конфуций считал, что этот человек должен быть гуманным (жень), справедливым, верным, искренним, всегда стремиться к знаниям, с особым почтением относиться к родителям и старикам вообще. Мыслитель так сформулировал закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе, государстве: «Чего не пожелаешь себе, того не делай другим».

Конфуций, а позднее и его последователь Мэн-цзы (ок. 372-289 до н.э.) предложили концепцию «гуманного управления» государством. Главное, считал Конфуций, правитель всегда должен твердо держаться истинного принципа, быть бескомпромиссным в основном, решающем, а также заботиться о людях и их благах. Мудрый правитель должен хорошо знать, что больше всего люди любят богатство и престиж, а ненавидят бедность и презрение. Конфуций обосновал необходимость завоевывать доверие людей и на вопрос, как достигнуть власти, отвечал: «Достигни любви народной, и ты достигнешь власти; если же потеряешь любовь народную, то потеряешь и власть».

В концепции Мэн-цзы главная роль в управлении отводилась народу. Он утверждал: «Народ является главным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место».

В целом для конфуцианства характерна защита идей строгой социальной дифференциации и иерархического разделения обязанностей между членами общества, подобно семейному разделению функций. Государство - средство обеспечения блага народа и необходимого порядка. Причем государство должно опираться не на безликий всеохватывающий и равно обязательный для всех закон и тем более не на произвол тирана, а на мудрость и добродетель правителя и его достойных помощников.

Политической доктрине Конфуция всегда уделялось много внимания. Самого мыслителя сравнивали и с Платоном, и с Иисусом. Но для потомков особенно важен тот факт, что идеи конфуцианства являются важнейшей составной частью политической культуры Китая.

Возникновение государства, усложнение политической жизни античного полиса, образование и необходимость сохранения демократических институтов и традиций потребовали глубокого и всестороннего теоретического обоснования проблем государства, права и политики.

Обработав колоссальный исторический материал, древнегреческие мыслители Платон и Аристотель сумели создать целостную картину политической жизни. И хотя Платон ставил перед собой цель создать идеальную модель государства, а Аристотель - у реально существующих государств найти общие черты и качества, которые будут оптимальны и эффективны для всех остальных, при всей разнице их методологического подхода они создали весьма схожие системы, соединив эмпирический и теоретический уровни исследования.

Древнегреческий философ Платон (427-347 до н. э.) является крупнейшей фигурой в истории политических идей. Философской основой платоновского учения о государстве стал идеализм. По его словам, «истинное бытие - это некие умопостигаемые и бестелесные идеи», данные же в ощущениях вещи и явления не истинны, поскольку подвижны, подвержены становлению.

Идеальное государство трактуется Платоном (в диалоге «Государство») как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни-в полисе.

Конструируя идеальное государство, Платон проводит аналогию между справедливым человеком и справедливым государством. Так, трем началам (частям) человеческой души: разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны в государстве три схожих начала: совещательное, защитное и деловое, а им соответствуют три сословия: правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).

Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует соответствующей иерархической соподчиненности этих начал во имя целого: способности рассуждать (т. е. философам, носителям этой способности) подобает господствовать; яростному началу (воинам) - быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим (ремесленниками, земледельцами и другими производителями), которое «по своей природе жаждет богатства».

Для обоснования иерархии в обществе Платон сослался на миф, по которому Бог, когда лепил людей, в тех из них, кто способен править, примешал при рождении золота, в их помощников - серебра, а в земледельцев и ремесленников - железа и меди. Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от серебра - золотое, Платон допускает перевод членов одного сословия в другое. Придуманный им миф кончается предостережением, что государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный сторож.

Платон выступает противником частной собственности: «Ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда бы не имел доступа всякий желающий».

У правителей и стражей в идеальном государстве Платона существует общность детей и жен. Женщины в этом государстве уравнены в правах с мужчинами. Семьи в обычном смысле слова для правителей и стражей - первых двух сословий - не существует. Детей воспитывает государство. Вопросы регламентации брака, быта, собственности и труда людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей идеального государства.

Идеальное государство Платона - справедливое правление лучших и благородных. Таким образом, лучший тип государственного устройства, если среди правителей выделится кто-нибудь один,- монархия, если несколько правителей - аристократия. Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других, располагая их в порядке ухудшения государственности, «извращения» совершенного типа.

Появление частной собственности на землю и дома и превращение свободных в рабов ведет к вырождению идеальной аристократии и возникновению тимократии (власть честолюбивых). Платон писал: «Там побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там уже нет подобного рода простосердечных и прямых людей... там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, а также и тех, что попроще - скорее рожденных для войны, чем для мира; там будут в чести военные уловки и ухищрения, ведь это государство будет вечно воевать».

Люди этого государства отличаются жадностью, грубостью и сребролюбием. Удовольствиям, пишет Платон, они предаются втайне, «убегая от закона, как дети от старого отца, ведь воспитало их насилие, а не убеждение». Платону ненавистны войны, особенно между эллинами.

В результате скопления значительного богатства у отдельных лиц в ходе войн и раздоров тимократия прекращает свое существование и превращается в олигархию: «Это строй, основывающийся на имущественном цензе»; у власти стоят немногие богатые, а бедное большинство не участвует в управлении. В этом государстве как бы два государства: одно - бедняков, другое - богачей.

У бедных появляется ненависть к бездельникам-богатым, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии. «Демократия, на мой взгляд,- пишет Платон,- осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию». В этом государстве будут «полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь». В таком обществе к власти может прийти человек, который не имеет способности к управлению и недобродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе.

Итак, демократия у Платона - строй, не имеющий должного управления, но приятный и разнообразный. При нем существует своеобразное равенство, уравновешивающее равных и неравных.

Однако демократия «опьяняется свободой в неразбавленном виде», и из нее вырастает ее продолжение и противоположность - тирания. По словам Платона, «из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство». Причем тиран добивается власти как «ставленник народа». Тирания - наихудший тип государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, «очищения» государства от всех тех, кто мужествен, великодушен, богат.

В «Законах» Платон различает два вида государственного устройства: один, где над всем стоят правители, другой - где и правителям предписаны законы. «Я вижу,- пишет Платон,- близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги».

Как мы увидим из последующего, многие идеи Платона, как ценные, так и иллюзорные, утопичные, стали теоретическим источником идеологических построений мыслителей прошлого и современности. Прежде всего это относится к ученику и критику Платона - Аристотелю (384-322 до н.э.). Так же как Платон, Аристотель под государством понимает государство-полис - явление и продукт эллинской культуры, высшую форму общения, характерную лишь для греков. Для Аристотеля, как и для Платона, государство представляет собой некое единство составляющих элементов.

«Политика» Аристотеля начинается словами: «Всякое государство представляет собой некоторую форму общежития». Далее он уточняет: «Государство есть форма общежития граждан, пользующихся известным политическим устройством». Политическое устройство, в свою очередь, предполагает власть закона, ибо где не властвуют законы, там нет политического устройства. Аристотель определяет закон как порядок и «бесстрастный разум»: «Закону страсть не причастна». Философ подчеркивает, что следует стремиться к тому, чтобы законы не менялись, ибо закон не имеет другой силы, принуждающей к подчинению ему, кроме обычая, а обычай образуется не иначе как в продолжение известного времени. Он различает в политическом устройстве три части: законодательную, административную и судебную власти.

Аристотель подчеркивает, что «государство по природе своей - множество», «нечто сложное», «состоит из многих частей». Прежде всего - это люди; человек, согласно мнению древнегреческого мыслителя,- «по природе своей существо политическое, а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств живет вне государства,- либо недоразвитое в нравственном отношении существо, либо сверхчеловек». Государство у Аристотеля состоит из граждан. Гражданин - это тот, кому доступны четыре функции: воинская, административная, судейская и жреческая.

Кроме того, он выделяет в государстве благородных и неблагородных, богатых и бедных, воспитанных и невоспитанных, свободных и рабов (но последние не являются частью государства, ибо раб - это тот, «кто, будучи человеком, по природе своей принадлежит не себе, а другому», одушевленное орудие).

Аристотель подчеркивает многообразие форм политического устройства, которое объясняется тем, что у каждой части государства свои представления о счастье и средствах его достижения, каждая часть стремится взять власть в свои руки, установить свою форму правления. Кроме того, одни народы поддаются только деспотической власти, другие могут жить и при царской, «а для иных нужна свободная политическая жизнь».

Политические устройства Аристотель делит по количественному, качественному и имущественному признакам. Согласно его мнению, государства различаются прежде всего тем, в чьих руках власть - у одного лица, меньшинства или большинства. Но и одно лицо, и меньшинство, и большинство могут править правильно и неправильно. Кроме того, меньшинство и большинство может быть богатым и бедным. Так как обычно бедные в государстве составляют большинство населения, а богатые - меньшинство, то деление по имущественному признаку совпадает с делением по признаку количественному. В результате существуют шесть форм политического устройства: три правильные, соответствующие добродетели (монархия, аристократия и полития) и три неправильные (тирания, олигархия, демократия).

Монархия - древнейшая, «первая и самая божественная» форма политического устройства. Аристотель различает патриархальную и абсолютную монархии. Последняя допустима, если в государстве есть человек, который превосходит всех других. Такие люди бывают, и для них нет закона, «они сами закон»; такой человек - «как Бог между людьми».

Аристократия предпочтительнее монархии. При аристократии власть находится в руках немногих, обладающих личными достоинствами, она возможна там, где личное достоинство ценится народом.

Полития (республика) - власть большинства. Но единственная общая функция большинства воинская, поэтому «республика состоит из людей, носящих оружие». Каждый член большинства хуже каждого члена аристократического меньшинства, но в целом большинство лучше меньшинства.

Тирания - это власть, которая «не согласна с природой человека»: «Чести больше не тому, кто убьет вора, а тому, кто убьет тирана».

Олигархия - власть меньшинства, но не достойных, а богатых.

Демократия - власть большинства. Есть пять видов демократии, которые делятся на два рода: демократию, основанную на законе, и демократию, где верховная власть находится в руках толпы. Последняя является охлократией, она уже выходит за рамки политического устройства. Демократия, основанная на законе,- «самая... сносная из всех худших форм политического устройства». В условиях «крайней демократии» решающим оказывается мнение «чистых потребителей» - людей, «свободных» от собственности, труда, воспитания.

Согласно мнению Аристотеля, во всех формах государственного правления народная масса (свободнорожденные, «поступающие по закону») должна ощущать себя носительницей верховной власти. Там же, где этого нет, мудрые правители должны позаботиться о том, чтобы у «народной массы» была полная иллюзия обладания «верховной властью». Таково, по Аристотелю, непременное условие стабильности любой формы правления.

Философ говорит, что «счастливо только наилучшее государство», а наилучшим будет то, где наилучшее политическое устройство. В его основе лежит наилучшая форма собственности - «собственность средней величины», ибо вообще «умеренное и среднее есть самое лучшее». Владельцы такой собственности рассудительны; это «среднее сословие», устанавливающее «наилучшую форму политического общежития». Можно предположить, что политический идеал Аристотеля - демократия, но это не так, ибо он различает существенные и несущественные части государства и исходя из этого исключает из средних слоев большинство граждан государства, лишая их гражданства: «Не всех тех должно считать гражданами, без которых не может существовать государство». К необходимым, но несущественным частям государства Аристотель относит всех трудящихся, а к существенным - воинов и правителей. Он прямо говорит, что «государство, пользующееся наилучшим политическим устройством, не даст, конечно, ремесленнику прав гражданина, потому что земледелие, ремесла, промыслы необходимы для жизни, но противны добродетели», ибо, «ведя жизнь ремесленника или фета (наемника), нельзя преуспеть в добродетели». Добродетельным можно стать, только освободившись от забот о делах первой необходимости.

Следовательно, в наилучшем государстве его граждане не должны заниматься ни ремеслом, ни промыслом, ни земледелием - вообще физическим трудом. Они - землевладельцы и рабовладельцы - живут за счет труда рабов-варваров, имеют философский досуг, развивают свои добродетели и исполняют гражданские обязанности: служат в армии, заседают в советах, судят, служат богам в храмах. В государстве нет ни слишком богатых, ни слишком бедных. Наилучшее политическое устройство позволит эллинам объединиться в одно политическое целое и стать властелинами Вселенной. Все остальные народы, рожденные варварами, созданы самой природой для рабской жизни, живут в рабстве и поэтому станут обрабатывать земли эллинов - как общественные, так и частные.


2. Политические воззрения эпохи Возрождения и Нового времени


Развитие промышленного производства (первые капиталистические предприятия - мануфактуры: в ХIV-ХV вв. - в средиземноморских городах, в XVI в. - в Англии, Голландии, Франции), кораблестроения и мореплавания (открытие Америки в 1492 г., открытие Васко да Гамой морского пути в Индию в 1497-1499 гг., первое кругосветное путешествие Магеллана в 1519- 1522 гг.), военного дела - все это дало мощный толчок развитию капиталистических отношений.

Рост ремесленного и сельскохозяйственного производства и развитие товарного производства, приведшие к разложению натурального хозяйства, вызывают все более тесные экономические связи между различными частями отдельных стран и приводят к образованию национальных рынков.

Эти факторы обусловили разрыв со старой схоластикой средневековья. Приверженцы нарождающейся буржуазной идеологии начали критиковать догматы веры, склоняясь к самостоятельному научному исследованию, опирающемуся на опыт и наблюдения за природой. На первый план выступили светские интересы, земные радости, человеческие потребности.

Коренным образом изменились воззрения на природу и человека. «Божественное» уступило место «естественному», аскетизм - откровенному культу человеческой природы. Наступила новая идейная эпоха, названная впоследствии Возрождением.

Возрождение охватило и область политической мысли. Буржуазия не могла мириться с вмешательством феодальной церкви, возглавляемой Римским Папой, в политическую жизнь, с ее тотальным контролем над личной жизнью человека, попытками подчинить себе светскую власть. Одновременно преодоление феодальной раздробленности, централизация государств обусловили зарождение новых политических учений, в которых выдвигалось и отстаивалось требование светского, независимого от церкви, государства, единой и централизованной государственной власти.

Выдающимися защитниками этих новых идей явились в Италии - Н. Макиавелли, во Франции - Ж. Боден.

Флорентиец Никколо Макиавелли (1469-1527) в работах «Государь» (1513), «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия» (1516), «История Флоренции» (1520-1525) резко выступил против средневековой концепции божественного происхождения государства и политики, выдвинув идею объективной исторической необходимости и закономерности, которую он называл Зрогтдта - судьба. Однако судьба не определяет фатально все поступки людей: «Чтобы не была потеряна свободная воля, можно полагать правдой, что судьба предопределяет половину наших действий, а другой половиной или около того она предоставляет управлять нам». Поэтому кроме судьбы основой политики Макиавелли называл virtu - личную энергию, которая проявляется у человека как сила, предприимчивость, доблесть.

Макиавелли ввел новое политическое понятие - stato (государство). Причем это не конкретное государство, страна, власть и т. д., а политическая форма общества в целом. В отличие от представлений средневековья это государство постоянно меняется, а направленность изменений определяется соотношением борющихся сил - аристократии и народа. Массы, рассуждал он, не хотят, чтобы ими командовали и угнетали их, а знать, напротив, стремится властвовать и порабощать народ.

Формы государства Макиавелли, так же как и Аристотель, рассматривает в зависимости от числа правителей и цели государства. У него тоже есть формы правильные (монархия, аристократия и демократия), целью которых являются благо людей и величие государства, и неправильные (тирания, олигархия и «распущенность»), в которых правители заботятся только о своих интересах, попирая законы. Смена форм государства происходит циклически, на основе круговорота, и это связано не с божественной волей, а с закономерным повторением определенных ситуаций и соотношением борющихся сил.

Макиавелли считал, что в стране, где идет борьба за власть между многочисленными кликами и группами, «трудно или даже невозможно сохранить или создать республику». Такое государство, по мнению Макиавелли, неизбежно будет автократическим. Однако эта автократия послужит залогом свободы, как это было, например, в Древнем Риме. С другой стороны, он отмечал, что абсолютная власть очень быстро развращает как правителя, так и управляемых, грозит гибелью государству при слабом и злобном монархе. Поэтому Макиавелли отдает предпочтение власти большинства - республике. «Масса,- писал он,- умнее и постояннее, чем князь». Только такое государство будет прочным и стабильным, обеспечивая свободу и равенство его гражданам. Важно подчеркнуть также, что Макиавелли выступал за умеренную республику - такую форму государства, где будут сочетаться монархический, аристократический и демократический элементы власти.

Эти рассуждения о смешанной форме довольно точно отразили соотношение классовых сил в Италии XVI в. Формулируя свой политический идеал - умеренную республику, Макиавелли гениально предугадал этапы развития государственности - от монархии через абсолютизм к буржуазной республике.

В «Государе» Макиавелли сформулировал правила политического искусства, которые необходимы для создания сильного государства в условиях, когда в народе не развиты гражданские добродетели.

Для достижения политической цели допустимы все средства. Выступая как частное лицо, государь должен руководствоваться общепринятыми нормами поведения, но он может не считаться с требованиями морали, если его действия направляются заботой о процветании и могуществе государства. «Когда речь идет о спасении родины, не следует принимать во внимание никакие соображения о том, что справедливо и что несправедливо, что милосердно и что жестоко, что похвально и что позорно, но необходимо, забыв обо всем прочем, действовать так, чтобы спасти ее существование, ее свободу». Следовательно, политику, политические деяния нельзя судить с нравственных позиций.

Макиавелли рекомендует государю быть безжалостным, вероломным, действовать на подданных страхом.; «Людей,- писал Макиавелли,- нужно или взять лаской, или же вовсе от них избавиться, ибо если люди мстят за легкие обиды, то за тяжкие они лишены возможности сделать это, так что обида, нанесенная человеку, должна быть такого рода, чтобы не опасаться за нее мести».

Однако государю необходим и авторитет в народе; «...государь может не опасаться заговоров, если пользуется благоволением народа, и, наоборот, должен бояться всех и каждого, если народ питает к нему вражду и ненависть». «Поведением людей,- писал Макиавелли,- руководят два главных мотива - страх и любовь. Страх прочнее и тверже, а любовь - очень тонка, она держится на крайне зыбкой основе - человеческой благодарности». Если государь стремится добиться власти, то ему лучше пользоваться теми символами, которые проистекают из мотива любви. Но удержать ее можно, лишь полагаясь на мотив страха. Ибо существуют всего два способа достижения цели: путь закона и путь насилия. От правителя не требуется выбирать одно из двух, он должен уметь пользоваться обоими способами.

Государь может не считаться со своими обещаниями. Лукавством он должен опутывать тех, кто на него полагается. Он должен быть отважнее льва и хитрее лисы. «Разумный правитель не может и не должен оставаться верным своему обещанию, если это вредит его интересам и если отпали причины, побудившие его дать обещание».

Для государя частная собственность должна быть неприкосновенной. «Люди скорее забудут смерть отца, нежели потерю наследства».

С одобрением ссылается он на пример Чезаре (Цезаря) Борджиа, герцога Валентинского, который, приобретя княжество благодаря покровительству своего отца - Папы Александра VI, стал быстро крепить свое могущество, не останавливаясь ни перед какими средствами, применяя вероломство, насилие, убийства.

Макиавелли рекомендует государю больше всего заботиться о силе, так как, по его убеждению, хорошие друзья всегда будут, если будут хорошие войска. Отдавая должное законам, он подчеркивает, что хорошие законы не могут обойтись без хорошего постоянного войска. Макиавелли осуждает практику наемных войск, к которой часто прибегали в его время.

Государь должен быть смел и решителен, ибо медлительность и колебания способны погубить любое начинание. Макиавелли советует беспощадно расправляться с теми, кто является врагом создаваемого им в государстве строя.

Особенно тщательно, по его мнению, нужно подходить к подбору подчиненных. «Об уме правителя первым делом судят по тому, каких людей он к себе приближает; если это люди преданные и способные, то всегда можно быть уверенным в его мудрости, ибо он умел распознать их способности и удержать их преданность. Если же они не таковы, то и о государе заключают соответственно, ибо первую оплошность он уже совершил, выбрав плохих помощников». Ибо «...государю, который сам не обладает мудростью, бесполезно давать благие советы».

Однако «...самое главное для государя - постараться всеми своими поступками создать себе славу великого человека, наделенного умом выдающимся». Здесь нет особой необходимости обладать всеми добродетелями, их может и не быть, «...но есть прямая необходимость выглядеть обладающим ими». Но все же государь должен в каждом действии являть великодушие, бесстрашие, основательность и твердость.

Особенно современно звучит вывод Макиавелли о том, что «всегда гораздо легче приобрести дружбу тех, кто был доволен прежней властью и потому враждебно встретил своего государя, нежели сохранить дружбу тех, кто был недоволен прежней властью и потому содействовал перевороту». И там же: «мудрый государь и сам должен, когда позволяют обстоятельства, искусно создавать себе врагов, чтобы, одержав над ними верх, явиться в еще большем величии».

Макиавелли советует государю «выказывать себя покровителем дарований, привечать одаренных людей, оказывать почет тем, кто отличился в каком-либо ремесле или искусстве... занимать народ празднествами и зрелищами...»

В отличие от Н. Макиавелли Жан Боден (1530-1596) отрицает возможность «смешанной» формы государства и наилучшей считает монархию. О демократии он говорит с нескрываемой враждебностью, она, по его мнению, более всего подвержена переворотам, монархия же стабильна, особенно наследственная.

Окончательный разрыв со средневековыми представлениями о божественном происхождении власти происходит с созданием и развитием теории естественного права и общественного договора.

Первой попыткой схематического изложения теории естественного права считается учение Гуго Гроция (1583-1645). Дальнейшее развитие теория естественного права и общественного договора получила в политических доктринах английских ученых Т. Гоббса и Дж. Локка.

В борьбе короля и парламента, которая развернулась в Англии накануне буржуазной революции XVII в., Томас Гоббс (1588- 1679) сразу стал на сторону короля. В 1640 г. через несколько Дней после роспуска Короткого парламента и накануне созыва Долгого Гоббс опубликовал небольшой трактат «Защита власти

и прав короля, необходимых для сохранения мира в государстве». После этой публикации Гоббс был вынужден покинуть Англию, опасаясь преследований. Уже во Франции он написал свое самое значительное произведение «Левиафан» (1651). Однако, несмотря на определенно монархические взгляды, в период реставрации Гоббс подвергался травле, а после его смерти написанное им было публично сожжено.

По своим философским взглядам Гоббс был представителем механистического материализма и естественнонаучного метода познания. Механистические воззрения Гоббса обнаруживаются и в его учении о государстве. Государство он представлял себе как большой механизм, образовавшийся в результате движения и столкновения человеческих стремлений и страстей. Первоначальным элементом государства, по мнению Гоббса, является отдельный, изолированный человек, находящийся в естественном состоянии. Полемизируя с Аристотелем, Гоббс подчеркивает, что человек становится склонным к общественной жизни не по природе, а вследствие воспитаний. Он не согласен также и с Г. Гроцием, утверждавшим, что по природе человеку свойственно стремление к общению с другими людьми. Гоббс утверждает, что страх, а не «общежительный» инстинкт порождает общество, что человек по своей природе эгоистичен. Он считает, что человек ищет не общения, а господства и что к другим людям его влечет не любовь, а жажда славы и удовольствия. Повсюду человек добивается только своей выгоды и стремится избегать страданий, но так как у всех людей силы одинаковы, то по природе все люди равны: каждый в естественном состоянии имеет право на все. Природа дала всем все. Следуя логике Гоббса, можно сделать вывод: люди в естественном состоянии пребывают в постоянной вражде друг с другом. По словам Гоббса (ставшим впоследствии крылатыми), естественное состояние есть состояние всеобщей войны - «войны всех против всех».

Жизнь человека в естественном состоянии одинока, бедна, груба, кратковременна. И если человек следует разуму, он должен стремиться выйти из естественного состояния и искать мира во что бы то ни стало.

Эти требования разума Т. Гоббс называет естественными законами. По его мнению/первый естественный закон гласит: нужно искать мира, нужно положить конец этому состоянию всеобщей вражды человека к человеку. А для этого нужно заключить общественный договор, который позволит выйти из естественного состояния и послужит основанием для новой формы взаимного общения людей - государства.

Но этот договор может стать средством устранения всеобщей войны лишь в том случае, если будет выполняться. Поэтому второй естественный закон гласит: нужно соблюдать договоры. Это соответствует естественному праву. Из этого закона природы Гоббс выводит ряд других законов, устанавливающих обязанности человека, соблюдение которых необходимо для достижения мира. Среди них он называет обязанность проявлять благодарность, прощать прошлые обиды, проявлять уважение к другим, признавать равенство людей по природе и т. д. Таким образом, у Гоббса естественные законы нравственности совпадают с гражданскими добродетелями.

В естественном состоянии нет никаких запретов, и права человека не обеспечены. Поэтому чтобы избавиться от невыносимого состояния всеобщей войны, люди, по мнению Гоббса, должны заключить договор, отказавшись от всех своих естественных прав в пользу одного лица или одного собрания, безоговорочно подчиняясь создаваемой ими государственной власти.

По мнению Гоббса, общественный договор приводит к образованию общества и государства одновременно. Общественный договор представляет собой объединение каждого

Если Вам нужна помощь с академической работой (курсовая, контрольная, диплом, реферат и т.д.), обратитесь к нашим специалистам. Более 90000 специалистов готовы Вам помочь.
Бесплатные корректировки и доработки. Бесплатная оценка стоимости работы.

Поможем написать работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Похожие рефераты: