Xreferat.com » Рефераты по религии и мифологии » Язычество в системе мировоззрения человека

Язычество в системе мировоззрения человека

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«САМАРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Кафедра российской истории


Курсовая работа

Язычество в системе мировоззрения человека


студентки I курса

исторического факультета

И.В. Чирковой.


САМАРА

2010

ОГЛАВЛЕНИЕ


Введение

Глава I. Высшие боги в языческом пантеоне славян

1.1 Женские божества пантеона

1.2 Мужские божества пантеона

Глава II. Дом в системе языческого мировоззрения

2.1 Жилище человека как защита от злых сил

2.2 Покровители и защитники дома

Заключение

Список источников и литературы


ВВЕДЕНИЕ


“Язычество”, как известно,— крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар.

Основой любой языческой религии является многобожие, или пантеизм. Человеку в древности было очень важно, чтобы все виды его деятельности - государственная, хозяйственная, военная, семейная находились под покровительством высших сил. К VI веку нашей эры, когда появились первые письменные сведения о славянах, у них начала складываться более или менее устойчивая религиозная система, в которой за каждым божеством закреплялись определенные функции. Система эта была многоступенчатой, и боги занимали в ней высшую ступеньку. Они наделялись наибольшей силой и властью, наиболее общими и важными функциями - одни повелевали природными явлениями, другие покровительствовали хозяйственной деятельности людей, третьи помогали в войнах, под властью четвертых были общественные отношения. От воли богов зависели жизнь и благополучие человека. Поэтому богам ставили деревянные и каменные идолы (Кумиры), им поклонялись и приносили жертвы. Арабский писатель Ибн-Фадлан1, встречавшийся с древнерусскими купцами в Византии, рассказывает, что они смиренно кланяясь, приносили идолам хлеб, мясо, лук, молоко, и просили прислать им хороших покупателей.

В самом начале XII в. Григорий Богослов в «Слове об идолах», предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на три стадии:

1. Культ "упырей (вампиров) и берегись" - одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.

2. Культ земледельческих небесных божеств "Рода и рожаниц". Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия.

3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе X в.

После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на "окраины" государства.

Наиболее ранней формой религии было почитание неодушевленных предметов, окружавших человека. Восточные славяне поклонялись камням необычной формы, рекам, озерам, колодцам, рощам и отдельным деревьям. Они верили в то, что камни обладали чудодейственной силой, говорили, чувствовали, росли и размножались, словно живые существа. Камням «творили почести», приносили жертвы.

В глубокой древности, в эпоху родового строя, возник культ предков. Он строился на убеждении, что жизнь человека продолжается и после физической смерти, но в ином качестве. Умершие не порывали связи с живущими, которым они либо помогали, либо вредили. Покойники-вредители — это, прежде всего принадлежащие к чужому роду или племени.

Предметом благоговения и почитания были «чистые», «добрые» покойники - прародители и родители мужского и женского пола. Они охраняли живущих родичей от бед, выступая в качестве заступников и покровителей перед внешним миром. Родоначальник именовался Чуром или Щуром. Следы культа Чура, защищавшего живущих сородичей, находим в славянских языках. Восклицания «Чур!», «Чур меня!», «Чур, это мое!» означали, по-видимому, заклинание, призвание Чура на помощь. Сейчас оно сохранилось в детских играх; украинское (и польское) «Цур тобi» тоже звучит как заклинание. Глагол «чураться» означает держаться в стороне, то есть как бы ограждаться Чуром.2

В отличие от греческой мифологии, которая уже с VIII в. до н. э стала объектом литературной обработки и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями и специальными мифографами, славянская мифология, как «жизнь богов», осталась неописанной. Русские средневековые писатели следовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали его, но не описывали. Точно так же поступали и древнерусские авторы. Поэтому мы остались почти без подробных сведении о языческих бытовых обрядах и тем более о богослужении.

Целью данной работы является изучение язычества в системе мировоззрения человека.

Задача данного исследования заключается в изучении высшего пантеона славянских богов и дома в системе языческого мировоззрения человека.

Русские летописи называют богов, культ которых учредил князь Владимир в 980 г., - это Перун, Стрибог, Дажьбог, Хорс, Симаргл и богиня Макошь. Кроме того, упоминаются Велес, Сварог, Род и рожаницы.

Мы далеко не всегда знаем функции этих богов, степень распространения их культов. Учитывая обилие разных имен у одного и того же божества, накопившееся за многие столетия существования культа, мы должны осторожнее судить о количестве славянских богов.

Источниками являются:

1. Русские летописи и поучения против язычества XI-XIV вв. Важным источником является Повесть временных лет и Слово Григория (Богословца) « изобретено в толцех о том, како първое погани сущее языци кланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят». Это произведение русского книжника, которое было основано на поучении Григория Богослова на Богоявлении, направленное против кровавых жертв античного язычества. Памятник XIV в. «Слово некого христолюбца, ревнителя по правой вере». «Слове Кирилла Туровского на новую неделю» (1130-1183) написанное епископом Турова. Он был выдающимся писателем XII в., автором многочисленных «Посланий» князю Андрею Боголюбскому. «Слово о полку Игореве» неизвестного автора. Оно пронизано языческими мотивами, по мнению Лихачева, произведение «глубокими корнями связано с народной культурой, с народным языком, с народным мировоззрением, отвечало народным чаянием»3.

2. Донесения католических миссионеров о религии славянских племен на пограничье с немецкими землями.

3. Польские и русские записи XV-XVII, авторы которых значительно отдалены от времени открытого господства язычества и наблюдали пережиточные обрядовые формы этнографического порядка

4. Топонимика, сохраняющая то, что не попало в письменные источники: «Перунова Гора», «Волосова Улица», «Перынья Рень», «Перуна Дубрава», «Ярилова Плешь»

5. Фольклор славянских народов, где в обрядовых песнях часто упоминается собственные имена богов и персонифицированных природных явлении.

6. Подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений», «поля погребательных урн»4), а также и с сохранившимися насыпями древних курганов. Кроме того, это - находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенных архиальной языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто являющимися в погребательных комплексах свадебными гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами - оберегами.

7. Сведение иностранцев о религии славян, например: Константин Багрянородный « Об управлении империей», Прокопий Кесарийский, Ахмед Ибн-Фадлан, Гельмгольд «Славянская хроника».

Романтика языческой старины издавна, еще со времен Яна Долгуша и «Синопсиса» Иннокентия Гизеля5, привлекала внимание историков. Русские историки и филологи XIX-XX, нередко обращались к тем или иным аспектам славянского язычества, но в большинстве случаев это ограничивалось или отражением славянской мифологии в летописях и церковной литературе XI-XV, или же выяснением того, как русские крестьяне XIX в. верили в русалок, леших и домовых. Первые работы, в которых предоставлялись сведения о языческих верованиях наших предков, появляется во второй половине XVIII века. В 1767 году М.Д. Чулков, писатель и журналист, издал «Краткий мифологический лексикон», где вместо с именами античных богов были приведены имена из языческой мифологии славян. Позднее М.Д.Чулков издал « Словарь русских суеверий»(1780).В 1768 г. М.В.Попов выпустил книгу «Краткое описание славянского баснословия», где также содержался перечень славянских богов.

Новым этапом в изучении мифологии славян становится первая половина XIXв., когда в обществе возрос интерес к истории русского народа, к истории его культуры и духовной жизни. В 1804 г. появился труд Григория Глинки «Древняя религия славян»6. Автор не производит строгого отбора материала и даже дополняет его сам.

Строже подошли к своим материалам А.С. Кайсаров в книге «Славянская и российская мифология» (1804) и П. Строев «Краткое обозрение мифологии славян российских»(1815).Обзор языческих верований включил в свой труд «История государства Российского» известный русский писатель и историк Н.М.Карамзин7.

Серьезным вкладом в изучение верований наших предков стал объемный труд видного этнографа первой половины XIX в. И.П. Сахаров «Сказания русского народа о семейной жизни своих предков»8 (1836-1849).Но и в этой работе наряду с ценными и подлинными материалами содержаться сведения из сомнительных источников.

Во второй половине XIX в. продолжалось более углубленное изучение древних обычаев и верований русского народа в трудах А.А. Котляровского «О погребальных обычаях языческих славян»9, А, С.Фаминцын «Скоморохи на Руси»10, « Божества древних славян»11.

Подлинно научное изучение языческой мифологий славян начинается в середине XIX в. в трудах представителей мифологической школы в фольклористике. В России к ней принадлежали А.Н. Афанасьев12, А.А. Потебня13, Ф.И. Буслаев, О.Ф. Миллер. Основная идея сторонников мифологической школы заключалась в утверждении, что народные верования и связанные с ними обряды и обычаи, а также различные мотивы и образы сказочного фольклора восходят к древней мифологии.

Весьма ценный материал собран известным этнографом С.В. Максимовым (1831-1901) в книге «Нечистая, неведомая и крестная сила»14, в которой содержатся многочисленные рассказы, записанные в русских деревнях о домовом, лешем, кикиморе, водяном, русалке и других мифологических существ, вера в которых еще сохранялась у русских крестьян в конце прошлого века.

Следующий этап в изучении славянского язычества - время накануне первой мировой войны, когда вышли труды Е.В. Аничкова, Н.М. Гальковского15, Л. Нидерле, Е.В. Аничкову принадлежат две большие работы: «Весенняя обрядовая поэзия на Западе и у славян» и «Язычество и Древняя Русь»16. В последней работе он тщательно исследует проповеди против язычества, показывает развитие двоеверия на Руси, анализирует упоминание о языческих богах в «Слове о полку Игореве». Н.М. Гальковский - автор ряда обзоров по дохристианским религиозным верованиям, наиболее значимой его работой является двухтомный труд «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси».

В XX в. успешно работал известный русский этнограф Д.К. Зеленин17. В 30-е годы выходят работы известного религиоведа Н.М. Никольского, его самая знаменитая работа «История русской церкви» остается интересной до сих пор. Несомненную ценность представляют работы С.А. Токарева18 и В.И. Чичерова.

Значительную часть в новейших исследованиях по славянскому язычеству составляют труды академика Б.А. Рыбакова. Итогом многолетнего изучения языческой культуры Киевской Руси явились его капитальные монографии «Язычество древних славян»19 и «Язычество Древней Руси»20, в которых автор показывает высокий уровень развития язычества во всех проявлении культуры Руси христианской.

Большую ценность с точки зрения выделения в славянском фольклоре мифологических обрядов, относящихся к дохристианским воззрениям славян, представляют работы В.Я. Проппа и Э.В. Померанцевой.

Трудами, обобщающими достижения многих русских и зарубежных ученых в исследовании мифологии, являются двухтомная энциклопедия «Мифы народов мира» и «Мифологический словарь».

По языческой мифологии славян существует множество исследований ученых западнославянских и южнославянских стран, например: А. Брюхнера, К. Моминского, С. Урбанчика, Х. Ловмянского, А. Хенига.

Тема славянского язычества, славянской языческой мифологии продолжает интересовать современных ученых, исследовавших в различных областях знания: религиоведов, историков, литературоведов, лингвистов, этнографов. Все они, методами своих наук, стремятся воссоздать картину мифологии мира наших предков.

Глава I

1. Высшие боги в языческом пантеоне славян


1.1 Женские божества


Мокошь.

Женское божество, оно является одним из наиболее загадочных и противоречивых. Упоминания этой богини встречаются во многих источниках, но они очень отрывочны и кратки. Имя ее входит почти во все поучения против язычества XI-XIV вв. За пределами восточных славян о Макоши достоверных сведении нет21.Отношения исследователей к этому божеству весьма различно. Одни просто уклонились от каких бы то ни было пояснений 22.Другие считали его близким восточной Астарте или греческой Афродите. Е.В. Аничков, опираясь на то, что в исповедальных вопросах «Мокушь» приравнена к знахарке, писал о «гадательном характере» богини23. Н.М. Гальковский полагал, что Макошь-нечто вроде русалки, «дух умершего, скорее обитавший в воде, чем на суше»24.

Вероятно, первоначально Мокошь была богиней воды, дождя и отвечала за плодородие. Но со временем образ Мокоши связался с традиционными женскими занятиями - прядением и ткачеством. Исследователи установили, что наименование богини восходит к индоевропейскому корню, означавшему прядение.

Мокошь-повелительница темноты, нижней части мироздания. Из дней недели Мокоши посвящена Пятница, в этот день не пряли и не стирали.Связь с водой Мокоши происходит от внешнего сходства имени богини со славянским корнем «мокрый».

Макошь вполне может быть осмыслена как Ма-кошь – «мать хорошего урожая», « мать счастья». Мокошь обычно представляли в образе женщины с большой головой и длинными руками. Данный образ можно встретить, например, на вышивках

Постепенно из космического божества Мокошь превратилась в покровительницу дома. Крестьянки боялись разгневать Мокошь и приносили ей жертвы.

Если Мокошь удавалось умилостивить, то она помогала пряхам и даже сама пряла по ночам. Нерадивую хозяйку Мокошь могла наказать: перепутать оставленную кудель или начать шуметь по ночам. Позднее некоторые функции Мокоши были переданы кикиморе.

С принятием христианства веру в Мокошь стали преследовать. Придя на исповедь к священнику, женщина должна была ответить: не ходила ли она к мокоши.

В христианском пантеоне богиню Мокошь заменила святая великомученица Параскевия. По дню поминовения она стала Параскевой Пятницей, ее также называли Льняницей.

Параскевии приносили в жертву первые снопы льна и первые вытканные куски ткани25.Поверья о Мокоши сохранялись в некоторых северных местностях вплоть до недавнего времени.

В пантеоне Владимира, созданном для воинственной дружинной среды, богиня изобилия оказалась на последнем месте , но на более раннем Збруческом идоле, с его сложной теологической композицией, богиня с рогом изобилия в руке изображена на главной, лицевой грани истукана, а вооруженный Перун оттеснен на боковую грань по левую руку богини с рогом, которую мы с полном правом можем назвать Макошью26.

Мокошь-богиня плодородия, воды, покровительницы женских работ и девичьей судьбы, образ которой был запечатлен на главной, лицевой грани Збруческого идола, а празднества в ее честь проводились еженедельно, ежемесячно и особенно в осеннюю пору - на рубеже лета и зимы.

Лада.

Литература о Ладе велика и крайне противоречива. Фамицин считал, что Лада-богиня брака и веселья, связана с весенними и свадебными обрядами27.

Лада известна фольклору всех славянских народов: полякам, словакам, словенцам, сербам, хорватам, далматинцам, болгарам, русским, украинцам, белорусам. Имеющиеся в нашем распоряжении исторические и историко-этнографические материалы XV-XVII вв. рисуют нам Ладу как богиню брака и благополучия. Лада широко известна в славянском фольклоре и упоминаема в польских источниках уже в XV в.

Праздники в ее честь проводились весной и в первую половину лета. Этнографические песни XVII – первой половины XIX называют нам Ладу матерью, святым божеством или приравнивается к богу в весенних молениях о дожде и урожае.

Из многообразия общеславянского фольклора вычленяют 2 фигуры: Лада-великая богиня весеннее-летнего плодородия и покровительница судеб, брачной жизни - и ее дочь-Леля, Ляля, олицетворяющая весну, весеннюю зелень, расцвет обновленной природы28.Леля – богиня незамужних девушек и первой зелени. Ее имя встречается в словах связанных с детством: “ляля”, “лялька” - кукла и обращение к девочке; “люлька”; “лелеко» – аист, приносящий детей; “лелеять” – заботиться о маленьком ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью, (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения, союза и мира. Лад – супружеское согласие, основанное на любви; ладить – жить любовно; ладковать – сватать; лады – помолвка; ладило – сват; ладники – уговор о приданом; ладканя – свадебная песня; ладный – хороший, красивый. И самое распространённое – лада, так называли любимых. Это можно найти в «Слове о полку Игореве»29. Полеля – второй сын Лады, бог супружества. Не случайно он изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге. Он благословлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь.

С Ладой также связан Зничь – огонь, жар, пыл, пламя любовное, священный пыл любви.

До наших дней во многих местностях сохранился ритуал девичьего праздника-ляльника. Во время него девушки славили великое божество и просили у Лады доброго мужа и счастливой жизни в браке.

К ней обращались также после заключения брака с просьбой о личном благополучии и покровительстве. Об этом свидетельствует постоянный эпитет богини - «охранительница». Имя Лады всегда сопровождалось почтительными эпитетами: Дива-Лада, Мати-Лада.

Во время праздника Красной горки девушки вели игру: « А мы просо сеяли, сеяли»30. Он проводился на холме. Все играющие делились на две группы-одна пела о посеве проса, другая же о том, что «мы просо вытопчем, вытопчем». Вытаптывание обозначало завершение всего цикла-обмолота хлеба.

Со временем игры и заклички, посвященные Ладе, перешли в детский фольклор и утратили четкую соотнесенность с ритуалом31.


1.2 Мужские божества


Перун.

Главнейший бог славянского пантеона, основной бог земледельческого культа, олицетворение грома и молнии. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н. э., когда воинственные индоевропейцы (арии) на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Культ Перуна был распространен по всей территории проживания славян32. Именно его имел в виду Прокопий Кесарийский33, сообщая о восточных славянах следующее: «Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми». Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощение оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X в. - времени военных походов киевлян - его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен. Образ Перуна был также связан с животным тотемом-конем. Главным оружием Перуна были молнии -громовые стрелы, а также громовые камни.

Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой головой и золотыми усами. Перун, или как его еще называли Перун-Сварожич, представлялся славянам, вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. Перун обитает на небе и повелевает небесным огнем. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы.

Молнии были огненными стрелами, которые Перун пускает во врагов. Изветен мифологических сюжет, в котором Перун побеждает врага, прячущегося на земле, поражает его молниями и громом. Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества.

У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром, Молния (тётушка Маланьина; молнии и стрелы называли также перунами), Град, Дождь, русалки и водяные, ветры, которых четыре, как и четыре стороны света. Отсюда день Перуна – четверг (ср. «после дождичка в четверг», «чистый четверг»), иногда ветров семь, девять, двенадцать или просто много (древнерусское «Перун есть многъ»).

Перуну и другим богам, олицетворяющим силу природы, служат богатыри, волоты. Если они разгуляются, то с гор камни выворачивают, деревья валят, реки запруживают завалами. Таких героев разной силы в славянской мифологии множество: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодёр, Вертодуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дугиня (дуги гнёт), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник (ураганный ветер), Сила-царевич, Иван Попялов (Попел), Святогор, Вода и т.д.

Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена. Перуна называли "княжьим богом", поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. В одной древнерусской грамоте говориться о Перуновом дубе. Он - воинственный бог и был покровителем древнерусской княжеской дружины, Лаврентьевская летопись34 за 971 год свидетельствует, что русские воины, заключая договор с Византией, « по русскому закону клялись оружием своим и Перуном богом своим»35.

Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. (Необходимо отметить, что некоторые исследователи не считают это справедливым, указывая, что дождь и гроза, ассоциирующиеся с Перуном, были чрезвычайно важны для земледельцев). В историко-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной демократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии). В историко-социологическом плане возникновения культа Перуна-Воителя мы должны отнести к протославянской эпохе и связать с культурой шаровых амфор, когда впервые обозначились черты военной демократии, военная напористость дружин, расселение, сопровождающееся завоеванием и насильственным вторжением. Перун тогда был не столько богом оплодотворяющих туч, сколько Перуном-грозой, Грозным божеством первых племенных дружин, конных пастухов-воителей, вооруженных боевыми топорами36.

Согласно мнению других исследователей, культ Перуна был общеславянским, более того, его праславянские истоки выявляются достаточно четко. 37 О Перуне в качестве бога всех славян, а не одной лишь социальной верхушки говорят письменные источники. Например, в одном древнем памятнике читаем: «…словене начали трапезу ставити Роду и Рожаницам переже Перуна бога их».38 Стало быть, Перун — бог славян вообще, а отнюдь не отдельной социальной группы. Достаточно красноречиво то, что и после «крещения Руси» Перун выступал как общенародный бог. Правда, культ Перуна имел все же некоторое своеобразие, будучи распространенным преимущественно в южных районах39. Именно Перун возглавлял список Владимировых богов, и именно его идол (единственный из всех) подробно описан Нестором-летописцем. О его главенствующей роли свидетельствуют и древние историки. Славяне, пишет, например, Прокопии Кесарийский (VI) , « считают, что один из богов-создатель молнии -…есть единый владыка всего, и ему приносят в жертву быков и всяких жертвенных животных». Слова «единый владыка всего» означают, что культы отдельных, не связанных между собой богов к этому времени уже начали складываться в общеславянскую религиозную систему, и центром ее становился Перун.

Традиционно Перуну был посвящен центральный летний праздник земледельческого культа. Главным событием праздника считался древний обряд принесения в жертву животного, так называемого перунова быка.

Во время праздника перед изображением бога сжигались внутренности и шкура быка, мясо поджаривалось для ритуального пира. После завершения праздника все кости, и остатки животного собирались и также приносились в жертву.

С Перуном также был связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы или обливании водой специально избранной женщины.

На замечательном «глиняном календаре» Черняховской культуры, найденном на Киевщине, день Перуна-20 июля - отмечен огромным «громовым знаком», колесом с шестью спицами. Такие громовые знаки в XIX в. часто вырезали на причелинах изб, для того чтобы предохранить их от удара молнии40.

Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца.

Велес-Волос

Широко бытовал у восточных славян и культ Волоса (Велеса). Волос — «скотий бог», то есть бог скота, богатства, которое не следует понимать прямолинейно, как только материальные ценности. Представления славян о боге ассоциировались с жизненной удачей, везением, счастьем41. Велес - сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов. Сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и богатства. Он приходил в мир под разными именами - Рудра и Шива (в разных временных рамках), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и, наконец, Один-Вили-Ве и Локи. Это имена одного архетипа из разных культур и разных времен (все они, в том числе, боги мудрости и магического знания). Велес есть ВОЛЯ, связующая самые противоречивые тенденции - к созиданию и к разрушению. Он бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых. ВЕЛес - бог ВЕДающий и ВЕДущий (ВЕЛикий ВОДчий) для всех, кто следует путями магии. "Скотий бог" Велес так же следит за соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он благословляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда идут рука об руку. Любимец Велеса - совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.

Слово «бог», будучи общеславянским, означает именно удачу, счастье. Поэтому богатый — это человек, имеющий бога, счастье. В отличие от Перуна культ Волоса преобладал на севере и северо-востоке Руси. 42

Нестор-летописец, перечисляя в « Повести временных лет» богов из пантеона князя Владимира, не упомянул это очень важное имя. А между тем Волосу, несомненно, поклонялись на всей восточнославянской территории. В Киеве идол Волоса стоял не на возвышенности, а внизу, на Подоле, на берегу реки, и уже этим он был противопоставлен остальным богам, и в первую очередь Перуну. а при уже упомянутом нами заключении мирного договора с Византией княжеская дружина клялась оружием и Перуном, а « Русь вся» ( иначе говоря, народ) - Волосом43.В отличии от Перуна, который царил в верхней части мирового пространства, на небе, Волос властвовал в нижней части и в подземном мире44.

Культ Велеса в христианскую эпоху также получил продолжение в народных верованиях о св. Власии, «унаследовавшем» от языческого божества и функцию покровителя скота, и связь с плодородными силами земли и животного мира. В день св. Власия, который у русских назывался «коровьим» или «воловьим» праздником, к святому обращались с просьбами об умножении скота. В разных частях России еще в начале прошлого века, если случался падеж скота, икону св. Власия обносили вокруг села.

Можно предположить, что Волоса в некоторых местах России, например в Заволжье, представляли в облике медведя – ведь медведь также считается хозяином зверей и символизирует богатство и изобилие. Амулеты в виде медвежьей головы, лап, а также медвежью шерсть было принято вешать в хлеву, чтобы скот приносил больше приплода и чтобы уберечь его от злых сил45.

Выражение идеи богатства при посредстве плисемантичного слова «скот» ведет нас в совершенно определенную историческую эпоху, когда главным богатством племени были именно скот, «говяда», т.е. в бронзовый век.

Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велеса имеет еще один семантический оттенок-культ мертвых предков, душ умерших. На это указал еще А.Н. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей 46. Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением "мертвый". Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает

Если Вам нужна помощь с академической работой (курсовая, контрольная, диплом, реферат и т.д.), обратитесь к нашим специалистам. Более 90000 специалистов готовы Вам помочь.
Бесплатные корректировки и доработки. Бесплатная оценка стоимости работы.

Поможем написать работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту
Нужна помощь в написании работы?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Пишем статьи РИНЦ, ВАК, Scopus. Помогаем в публикации. Правки вносим бесплатно.

Похожие рефераты: