Xreferat.com » Рефераты по религии и мифологии » Язычество в системе мировоззрения человека

Язычество в системе мировоззрения человека

могущество и встречается в словах "власть", "велеть", "владеть", "великий". Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес - одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в "Слове о полку Игореве" назван "внуком Велеса").

Древнерусские источники постоянно называют Волоса «скотьим богом». Значит, этот бог покровительствовал хозяйству, и, прежде всего скотоводству. В Древней Руси скот, как и хлеб, был самой жизнью, олицетворением производящих сил, плодородия, богатства, а также важным объектом торговли. В культе Волоса важную роль играют шерсть, волос-все это символы достатка, благосостояния, плодовитости47 (вспомним русский свадебный обычай сажать молодых на тулуп, вывернутый шерстью наружу, а также устраивать брачную постель на шкурах животных, чтобы супруги жили богато и имели много детей.) Скорее всего, этот бог покровительствовал певцам и сказителям, ведь в «Слове о полку Игореве» легендарный вещий певец Боян назван его внуком. Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашними животными, слово "скот" имело значение "деньги", "имущество" и так же было показателем богатства; слово "скотолюбие" означало корыстолюбие; "скотник" - финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; "скотница" - казна. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.

Хозяин иного мира - божество прародитель - в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь). Волос - древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее от "волосы", "шерсть", "шерстистый"; бог сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти - "вълна" - восходит к тому же корню; другая форма имени бога - Волос). В таком понимании Волос не является только лишь "скотим богом" (как Гермес - антропоморфный бог), а богом-скотом, богом в виде дикого животного.

Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова "волхв" - это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он - могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).

Культ Велеса - великого подземного бога, покровителя богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых - был очень широко распространен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении "пастух", Велес - "водчий бог". Он же - страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие); владелец Перехода и Водчий из мира в мир.

Намечается следующая эволюция образа Волоса: первоначально, в охотничьем неолитическом обществе, Волос мог быть хозяином леса, божеством охотничьей добычи, выступавшим в медвежьем обличии. С развитием скотоводства функции звериного бога осложнились охраной домашних животных. Волос стал божеством всяких благ, как охотничьих, так и скотоводческих, божеством всего племенного богатства. Земледелие, неразрывно связанное со скотоводством, оставило Велеса «скотьим богом» и в какой-то мере воскресило архаичную связь этого божества с идеей смерти, которая теперь воспринималась сквозь призму аграрной магии. Размытость культа Велеса в этнографических материалах XIX в. не позволяет полностью восстановить весь календарный цикл молении этому божеству. Предположительно, он мог быть представлен так.

1. Первая неделя января. Ряжение в звериные шкуры, маски тура, обряды заклинания скота.

2. Масленица. Медвежьи пляски, маски тура.

3. Юрьев день (23 апреля). Первый выгон скота. Языческое божество заслонено св. Георгием.

4. Турицы на троицын день. Связь с Велесом не ясна.

5. Жатва. Оставление в поле последних колосьев «Волосу на бородку». Хранение необмолоченных снопов для обрядового кормления скота в «велесовы дни» (2 и 6 января). Изготовление соломенной бороды, помещаемой под образами48.

В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея, божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостась более обширного архетипа - космогонического Чернобога ("Черта"), воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной человеку. Велес-Чернобог ("Черт"), обладая столь мощной разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло. Противником Велеса, как "Черного бога", является "Белый бог" - Световит (Свентовит), что наглядно изображено на Збручском кумире (в греческих же мифах это отражено как противоборство бога Гермеса и Аполлона). Противопоставление Велес-Перун выводится не только из славянской мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала и Велес этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так же наглядно.

Язычники-славяне чтили обоих божественных противников - и Перуна, и Велеса. Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса - в низинах.

Хорс.

Славянский бог солнца (как святила). Как и Перун, Хорс считался повелителем молний. Поэтому его обычно представляли в виде всадника, скачущего по небу. По всей вероятности, в этом образе славяне сохранили следы почитания какого-то очень древнего божества. Имя Хорс считают взятым от иранцев потому, что во многих иранских наречиях близкие по звучанию слова обозначают «солнца»49.

Культ Солнца-святила известен уже у земледельцев энеолита, а в бронзовом веке он стал ассоциироваться с образом всадника. Днем он медленно двигался по небу, а ночью возвращается обратно по подземному «морю мрака», чтобы утором вновь появиться на небосклоне.

Имя Хорс происходит от корня «хор», обозначающего «круг», «окружность», что также отражает его связь с Солнцем. В «Повести временных лет» рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших славянских богов. Автор «Слова о полку Игореве» пишет, что Всеслав Полоцкий, превратившись в волка, перебегал путь великому Хорсу.

Культ Хорса был настолько популярным, что не угас с появлением христианства. В апокрифическом памятнике «хождение богородицы по мукам» встречаемся с такой репликой: «хорса, Велеса, Перуна на боги обратиша». Итак, здесь говориться о том, что славянами был создан культ упомянутых богов.

Вероятно, главной частью празднеств, посвященных Хорсу, были массовые танцы, после которых Хорсу приносились в жертву специально приготовленные кушанья. Отсюда появилось слово «хоровод», а также «хорошуль» - круглый ритуальный пирог курник. В Болгарии до сих пор танцуют танец «хоро».

В христианских поучениях Хорса всегда относят к идолам, в «Повестях о Куликовской битве», в частности, говорится, что этому богу поклонялся Мамай50.

Дажьбог

Божественный мифический царь, называемый иногда Солнцем. Бог-податель благ. В изменении имени отразилось расширение представлении о солнечном божестве51.

Бог солнца у древних славян. В древнерусских источниках он употребляется вместе с Стрибогом, олицетворявшим ясное небо. В «Повести временных лет» рассказывается о том, что главное святилище Дажьбога находилось в Киеве на высоком холме.

Славяне считали, что Даждьбог является сыном одного из главных божеств - Сварога. Они видели в солнце носителя огромной созидательной силы, от которой зависело их благосостояние. Отсюда и происходит название бога - « дающий людям благополучие».

По мифам, Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного

лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или

несчастья. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колеснице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими огнем. Даждьбог находится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в начале лета, стареет с каждым днем и оставляет Даждьбога зимой. Говорят, что землетрясения — знак плохого настроения пары. Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря

Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных лошадей Даждьбога.

Возможно, именно поэтому Даждьбог считался покровителем всего русского народа. Известно, что в «слове о полку Игореве» главный герой произведения почтительно назван «Даждьбожьим богом».

До настоящего времени следы верования в Даждьбога сохранились в украинских народных песнях, где он изображался как покровитель свадьбы.

Основной праздник, связанный с прославлением Даждьбога, отмечался весной. Славяне считали, что именно Даждьбог встречает Солнце и приводит его на землю. В качестве помощника Даждьбога упоминается соловей. По преданию он приносил Даждьбогу ключи, чтобы тот запирал зиму и отпирал лето52.

Симаргл

Божество низшего порядка; это - священный крылатый пес, охраняющей семена и посевы. Уже в трипольской росписи встречаются псы, прыгающие и кувыркающиеся вокруг молодых растении. При изобилии в те времена мелкого рогатого зверья охрана посевов от поедания и вытаптывания была важным делом53.

Само слово Симаргл восходит к индоевропейскому корню «седм» и может быть переведено как « семиглавый». Правда, славяне почитали и другого семиглавого бога-Руевита, также считавшегося повелителем подземных божеств.

Английский ученый К. Тревер полагает, что русский Симаргл происходит от иранского Сенмурва, божества плодородия, в которого верили древние скифы. Сенмурв изображался в виде собаки. После перехода на Русь его стали называть Переплутом. Б.А. Рыбаков считает, что в названии божества отражена связь с корнями растении.

Культ Семаргла-Переплута был тесно связан с русалиями, празднествами в честь красивых крылатых птицедев, которые являлись божествами орошения полей.

Известно, что в честь Симаргла приносились специальные жертвы. Идолу Симаргла девушки доставляли еду и ритуальные напитки.

Вера в Симаргла сохранялась и в конце XIV в., о чем свидетельствуют упоминания о нем в повестях, посвященных Куликовской битве. Правда, чтобы не нарушать христианской идеологии памятника, Симаргл отнесен к татарским божествам. В то время нельзя было открыто признать, что простые войны одинаково верили и в христианских, и в языческих богов54.

Сварог

В славянской мифологии бог огня и кузнечного дела, семейного очага.

В Древней Руси Сварог был тесно связан с Даждьбогом, которого называли сыном Сварога. Считалось, что Сварог также способствовал развитию технических знаний.

Имя бога образовано от древнеславянского корня «вар», обозначающего «жар», «горение». В названии отражена оберегательная функция Сварога. Он выступает как охранитель огня.

Следы общего мирового культа поклонения огню мы находим, в частности, в древнерусском «Слове некого христолюбца», написанном в начале XII в., где Сварог отожествлялся с древнегреческим богом Гефестом. Неизвестный нам киевлянин рассказывает, что у него были волшебные клещи, якобы упавшие с неба. Скованное с их помощью оружие было неуязвимым.

Самое большое святилище Сварога находилось в польском селении Радгост, Сварогу поклонялись в Чехии, Словакии, где его называли Рарогом.

С именем Сварога Славяне связывали разделение истории на две эры: досварогову и эру Сварога, с которой началась обработка металла. Кроме того, культ Сварога означал установление моногамной семьи, когда полагалось «единому мужу едину жену имети, и жене за един муж посягати».

С появлением христианства функции Сварога перешли к святым Козьме и Демьяну, которых и стали воспринимать как покровителей кузнечного дела.

Образ бога-кузнеца вошел в сюжет о змееборстве. Согласно мифу, первый кузнец побеждает змея, напавшего на его страну. Кузнец предлагает змею пролизать языком дыру в железной кузнице. Когда змей просовывает в дыру язык, кузнец хватает его железными раскаленными клещами. Змей погибает55.

Род и рожаницы.

Самым загадочным и наименее изученным из всех славянских божеств является Род-божество, известное только восточным славянам и не уцелевшее в этнографическом материале. Цитата Н.М. Гальковского: «Вопрос о почитании Рода и рожаниц принадлежит к самым темным и запутанным»56.

При обзоре литературы вопроса замечены две тенденции: одни из авторов стремятся представить Рода маленьким семейным божком, близким к домовому, другие же просто не упоминают о нем57.

Рассматривать Рода без рожаниц невозможно, так как в источниках они почти всегда объединены.О рожаницах писал И.И. Срезневский, считая их «девами жизни», что-то вроде греческих мойр. Эту идею о богинях судьбы поподробнее развил А.Н. Веселовский. Он полагал, что Род связан с культом предков, «незримых блюстителей домашнего очага и нарастающего поколения». Постепенно Род превратился в «дедушку-домового, также пребывающего у очага»58.

Рожаницы, по мнению Е.В. Аничкову,- «фей, являющиеся при рождении младенцев». Он подводит к мнению Владимирова о том, что «Род-не что иное, как современный домовой»59.

Род упоминается в летописях вслед за главными языческими богами вместе с рожаницами - сопровождающими его женскими персонажами. Род и рожаницы считались умершими предками патриархального рода, которых сородичи называли своими покровителями. Они носили и другие наименования - чур, щур, дед.

Культ Рода имел особое значение для русских князей. Еще в XI-XII вв. у восточных славян сохранялось почитание княжеского рода. Именно от его единства зависело право обладания престолом и родовой знати. Поэтому Роду и рожаницам совершались регулярные жертвоприношения.

Обычно богов приглашали на ритуальное угощение, для которого готовилась специальная каша, пекли особый хлеб. Богов также угощали сыром и медом. Угощение расставлялось в святилищах. Считалось, что боги появляются там невидимо для человеческих глаз.

Роду были посвящены и специальные праздники - «навий день» (день мертвецов), справлявшийся в четверг страстной недели Великого поста, «радуница» - вторник Фоминой недели (первой недели после Пасхи).

Поскольку производящее начало всегда связывалось с женщиной, культ Рода был традиционно женским. В нем принимали участие специальные жрицы, совершавшие жертвоприношение несколько раз в год. Иногда к Роду обращались и для защиты от болезней. Но тогда главную роль в обряде играли рожаницы.

С принятием христианства культ Рода начал постепенно ослабевать. Бог Род преобразовался в духа - покровителя семьи, в «домового деда», а позже в охранителя новорожденных. Известно поверье, что после рождения младенцев, чтобы определить его судьбу, около его колыбели собираются рожаницы.

Однако со временем культ Рода и рожаниц был практически полностью забыт. Он превратился в почитание умерших предков. Кроме того, в славянском пантеоне оказалось много женских божеств, вытеснивших рожаниц. Следы почитания Рода продолжали сохраняться только в быту. Одним из проявлении можно считать совместные родовые захоронения, а также периодическое поминовение родственников на кладбище (родительские субботы)60.

Ярила

Ярила - сын (и/или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий и возрождающийся. Ярило – бог весны и веселья. Символ - гирлянда или корона из диких цветов. Священные животные и растения - пшеница, зерно. Ярила (Ярило) был у древних славян так же богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярило - так же и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Ярила так же - Вешний Коровий бог, бог-воин, "побеждающий" Мороза весной и "сшибающий с Зимы рога"61.


Глава II

Дом в системе языческого мировоззрения


2.1 Жилище человека как защита от злых сил


Дом - мельчайшая частица, неделимый атом древнего общества был весь пронизан магическо-заклинательной символикой, с помощью которой семья каждого славянина стремилась обеспечить себе сытость и тепло, безопасность и здоровье. К сожалению, археологический материал по славянскому и древнерусскому жилищу дает нам значительно меньше данных о язычестве, чем раскопки более ранних племенных святилищ.

Навьи - мертвецы или, точнее, невидимые души мертвецов. Навьи это чужие, иноплеменные мертвецы, души врагов и недоброжелателей, души людей, которых за что-то покарали силы природы (души утопленников, съеденных волками, "с дерева падших", убитых молнией и т. п.). Очень полно раскрывает сущность навий болгарский фольклор: навьи это птицеобразные души умерших летающие по ночам, в бурю и дождь "на злых ветрах". Крик этих птиц означает смерть; "нави" нападают на беременных женщин и на детей и сосут их кровь. Они - вампиры (упыри), чрезвычайно опасные для людей62.

Недаром летописец-церковник приравнял навий к бесам, к злым демонам христианской мифологии. Принесение умилостивительных жертв этим вампирам, субъектам зла, было самой архаичной стадией древних верований: "а преже того клали требы упиремь и берегыням".

Упыри-вампиры и навьи - порождение первобытного анимистического мировоззрения, когда вся природа во всей своей совокупности и многообразии мыслилась насыщенной духами зла (упыри) и добра (берегини).

Защищались дома прежде всего доброжелательными языческими символами, размещенными на самых уязвимых участках жилища и двора: изображения солнца, "громовые знаки", фигура богини на вершине строения, конские головы в качестве "кнеса", подковы у дверей и т. п. В архитектуре и в одежде был последовательно проведен один и тот же принцип размещения заклинательного орнамента: орнаментировались все проемы, все отверстия, через которые всевозможные злыдни могли проникнуть к человеку. В одежде магическим охранительным узором покрывались: ворот, обшлага рубахи, подол, разрезы на рубахе или сарафане. Сама ткань считалась непроницаемой для духов зла, так как в ее изготовлении участвовали предметы, изобильно снабженные магическим орнаментом (трепало, прялка, ткацкий стан). Важно было защитить те места, где кончалась заколдованная ткань одежды и начиналось тело человека.

То же самое мы видим и в народной архитектуре: декоративные (а в свое время магически-заклинательные по своему смыслу) элементы располагаются на воротах, вокруг окон, у застрехи; то или иное священное изображение (конь, оленья голова с рогами, богиня и птицы, солнце) увенчивало наивысшую точку дома щипец крыши. Сумма подобных оберегов, постоянно присутствующих на всех уязвимых участках дома, и превращала каждую "хоромину" в недоступное для навий убежище всех членов семьи. Внутри дома (на случай проникновения злыдней) все обиходные предметы тоже были покрыты, как увидим ниже, охраняющими знаками, облегчавшими одоление зла внутри убежища.

Заклинательные действия начинались уже при постройке дома, при выборе места под будущее жилье. По сведениям этнографа В.В. Богданова, белорусы в середине XIX в. освящали выбранную для усадьбы площадку таким образом: на всем предполагаемом месте усадьбы чертился на земле большой квадрат; его делили крестообразной фигурой на четыре части. Затем глава семьи отправлялся "во все четыре стороны" и приносил из четырех полей четыре камня, которые укладывались в центрах малых квадратов. В результате на месте будущей усадьбы появлялась та идеограмма плодородия, которая известна нам начиная со времен энеолита и вплоть до русских подвенечных вышивок начала XX в 63

Этнографы зафиксировали множество магических обрядов и поверий, связанных с постройкой дома. Для строительства избы выбирались в лесу особые деревья, не относящиеся к разряду "буйных" или "стоеросовых". Закладку строения следовало начинать, "когда наполняется месяц", т. е. после новолуния 64.

Под углы первого венца бревен клали с магической целью: клочок шерсти, горсть зерна, ладан, воск. Археологические материалы свидетельствуют о том, что иногда под угол дома укладывали конскую голову. Возможно, что с этим древним обычаем связана русская сказка о девочке-семилетке, сиротке, обращавшейся за советом к "кобыльей голове"65. Впрочем, этот сюжет мог возникнуть и под влиянием веры в волшебную силу "коника" (от слова "кон" - "начало", "основа"), священного печного столба, которому нередко по созвучию с названием лошади придавалась форма конской головы.

Во все время сооружения бревенчатого сруба внутри него должно было находиться молодое деревцо с иконкой на нем. Когда воздвигали стропила, то деревцо укрепляли на щипце кровли, на месте будущего конька.

Особыми обрядовыми действиями сопровождалось укрепление матицы (сволока), на которую настилался потолок ("стель"): к ней привязывали вывороченный мехом наружу полушубок (отголосок культа медведя?) и каравай хлеба, пирог или горшок с кашей. В это же время с верхнего венца сруба со всякими добрыми пожеланиями разбрасывали хлебные зерна и хмель 66. На матице нередко вырезали "громовой знак" колесо Юпитера-Рода с шестью спицами.

После завершения постройки устраивался пир; если же изба строилась "толокой", т. е. с помощью родичей и соседей, то участников торжественно кормили после каждого этапа строительства.

В новый дом "первым входил хозяин с квашней и иконой в руках, за ним - хозяйка с курицей, дальше шла молодежь" 67.

Внутри дома проводился целый ряд языческих празднеств. Речь идет не только об узкосемейных делах вроде крестин, постригов, сватовства, свадьбы, похорон. Почти все общесельские или общеплеменные многолюдные "соборы" и "события" проводились в двух планах: какая-то часть обряда совершалась на площадях, в святилищах и требищах, а какая-то - каждой семьей в своей хоромине, у своей печи, у своего коника.

Новогодние гадания и заклинания будущего урожая, колядки и щедровки, маскарады, медвежьи комоедицы, масленичные разгульные пиры с блинами, обряды, связанные с первым выгоном скота, поминание умерших предков, празднование урожая и многое другое все это начиналось в каждой семье, внутри дома, где глава семьи ("князь" по свадебной терминологии) выполнял функции жреца и руководил всем праздничным церемониалом.

Анимистическое мировоззрение древнего славянина не позволяло ограничиться защитой своего дома только извне, какой бы могучей ни представлялась ему система ограждения каждого дома воспроизведением всего мироздания. Нужно было предусмотреть все повседневные бытовые дела, обезопасить все вносимое в дом и снабдить человека всем арсеналом языческих символов на тот случай, когда возникнет необходимость покинуть свою защищенную хоромину. Поэтому все, что относится к приготовлению и потреблению пищи, все, что связано с изготовлением одежды и самой одеждой, вся мебель (особенно кровать) и сундуки для хранения добра - все это щедро покрывалось сакральной орнаментикой, которая по своей смысловой основе не отличалась от системы ограждения дома извне.

Внутри дома главным оберегом семьи была печь. Недаром слова "семейный очаг" приобрели широкий нарицательный смысл. У печи давались клятвы, у печного столба заключались договора, в печурки прятали молочные зубы детей, в подпечье обитал покровитель дома - домовой. Это был "кон" -- начало начал, основа основ (осетинское "кон" означает очаг). "Коник" у печи был священным местом в избе.

Вторым священным местом в избе была матица (укр. "сволок"), главный срединный брус потолка. С матицей тоже связан ряд обрядов и юридических обычаев. Общеславянским является устойчивый обычай вырезать на матице "колесо Юпитера", круг с шестигранником и шестилучевой розеткой внутри него.

Бытовая утварь внутри дома за несколькими исключениями несла на себе охранительно-декоративную нагрузку. Совершенно не покрывались узором такие жизненно важные вместилища для воды, теста, муки, как ведра, квашни, ушаты.

Очень тщательно и обильно покрывали заклинательным узором разные вместилища для добра: сусеки для зерна (см. выше), сундуки, укладки и скрыни для праздничной одежды и приданого девушек-невест.

С этим обилием охранительной символики должно было быть связано постоянное обращение непосредственно к силам добра и зла на протяжении трудового дня. Анимистическая повсеместность превращала дом русского язычника в целый музей архаичных символов, общение с которыми требовало постоянного, привычного словесно-обрядового обращения.

Позднейшие полумолитвенные присловья ("слава богу", "дай, бог", "упаси, боже") могли родиться за сотни лет до христианства, так как в них далеко не всегда указано, какой именно бог должен дать или уберечь- богом были и Род, и Велес, и Перун. Среди таких присловий есть и явно языческие вроде "чур меня!", "типун тебе на язык","нехай табе пярун трэсне!", "леший его знает!" и т.п.

2.2 Покровители и защитники дома


Домовой

Жители русских, белорусских и восточноукраинских деревень до сих пор верят в то, что каждый дом и каждая семья имеет домашнего духа-домового-хозяина и покровителя, который обеспечивает нормальную жизнь семьи, здоровье людей и плодовитость животных. Домовой-это умерший предок, глава рода и его и его хозяин.

Образ домового известен нам по народным сказаниям и быличкам, записанным в XVIII-XX вв68. Один из первых собирателей русской мифологии М.Д.Чулков писал: «…Верят, что во всяком доме живет черт под именем домового, он ходит по ночам в образе человека, и когда полюбит которую скотину, то оную всячески откармливает, и буде не полюбит, то скотина совсем похудеет и переведется, что называется не ко двору». Вера в домового до сих пор сильна в народной культуре.

Имя домовой, конечно же, происходит от слова «дом». Однако его называют и по излюбленному им месту в доме: у русских голбешник, запечник, у белорусов подпечник. Именуют его и особо почтительно: у русских хозяин, избенной большак, дедушко-браток, братанушко, доброхотушко, хозяйнушко мохнатый, кормилец.

Характерные черты образа домового достаточно сильно отличаются друг от друга на разных территориях, в худшую сторону с севера на юг. Некоторые исследователи считают, что домовой и дворовой «персонажи-двойники» и рассматривают их как единое целое69.

Наряду с домовым-мужчиной в народе верят в женские ипостаси этого духа-домовиху, домовилиху, домаху. Иногда их считают женой либо дочерью домового, иногда-самостоятельным духом, мифологической хозяйкой дома70

В разных областях, наряду с мифологическим существом. Роль опекуна дома приписывается каким-либо животным: змее, ласке, жабе, пауку, петуху, которые обретают в народном сознании мифологические черты. При этом в разных местностях такое животное считается то воплощением домового, то самим домовым. Можно предположить, что в этих верованиях отразились языческие представления о воплощении душ предков в некоторых животных, особенно в змею.

Двойственное отношение к домовому- как к духу предка и как к представителю нечистой силы- проявляется во всех поверьях о нем и, прежде всего, в рассказах о том, кто он, в сущности такой.

Но некоторые былички утверждают, что домовыми становятся «неправильные» покойники, а есть и такие, которые называют его умершим без покаяния мужчиной. Под влиянием легенд о происхождении нечистой силы нередко считалось, что в домовых, как и водяных, леших, полевых и прочих «хозяев» пространств, превратились павшие ангелы, которых Бог в наказание сбросил с неба на землю. Те из них, кто попал в жилище, стали домовыми.

Домового обычно представляли в облике хозяина дома, живого либо умершего, или же последнего умершего члена семьи, или самого старшего человека в семье.

Облику домового присущи звериные черты, указывающие на его потустороннюю природу. Его представляли то древним стариком, то черным человеком, то приземистым мужичком с большой седой бородой, лохматым, обросшим черной или белой шерстью, с косматыми ладонями и подошвами, с длинными когтями. С. В. Максимов пишет: "Во Владимирской губернии домовой одет в свитку ... и всегда носит большую лохматую шапку; волоса на голове и на бороде у него длинные". Корреспонденция из Пензы как бы воспроизводит новгородские находки: "Из-под Пензы пишут, продолжает Максимов, что это старичок маленький, словно обрубок или кряж, но с большой седой бородой"71.Чем богаче семья, тем лохматее и косматее домовой. В обычное время домовой прячется от людей и показывается только перед каким-то важным событием.

Если домовой вдруг покинет дом, случиться несчастье: семья падет в бедность. Хозяйство разрушиться, скот начнет падать или умрет кто-то из членов семьи. Без домового «дом держаться не станет», говорили в народе. Домовой охраняет благополучие в семье, выполняет все хозяйственные работы: вздувает и поддерживает огонь в печи, убирает дом и т.п. Он следит за тем, чтобы домочадцы жили мирно и сурово наказывает зачинщиков ссоры, лжецов, нерях. Домового старались уважить и задобрить. Ему приносили в дар цветные лоскутки, монеты, овечью шерсть, мишуру. При переезде хозяин, стоя в воротах и кланяясь на три стороны, возглашал: "Батюшка домовой и матушка домовая, батюшка дворовой и матушка дворовая со всем семейством, пойдемте к нам на новое

Если Вам нужна помощь с академической работой (курсовая, контрольная, диплом, реферат и т.д.), обратитесь к нашим специалистам. Более 90000 специалистов готовы Вам помочь.
Бесплатные корректировки и доработки. Бесплатная оценка стоимости работы.

Поможем написать работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту
Нужна помощь в написании работы?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Пишем статьи РИНЦ, ВАК, Scopus. Помогаем в публикации. Правки вносим бесплатно.

Похожие рефераты: