Xreferat.com » Рефераты по религии и мифологии » Религия в контексте общества потребления

Религия в контексте общества потребления

Оглавление


Введение

Глава 1. Проявление религии в постиндустриальном обществе

§1. Терминология и основные понятия общества потребления

§2. Религиозное сознание в обществе потребления

Глава 2. Культурный контекст постиндустриального общества. Изменение роли и формы религии в эпоху постмодернизма и глобализации

§ 1. Основные особенности проявления постмодернизма в современной религиозной культуре

§ 2. НРД - как заявка на духовное главенство в обществе эпохи постмодернизма

§ 3. Трансформация религии в современном обществе

Заключение

Список литературы

Введение


Актуальность исследования:

Религия на протяжении истории существования общества постоянно развивается. Несмотря на традиционность религиозного мировоззрения, сегодня мы можем наблюдать как вместе с ростом технологий, естественнонаучного и гуманитарного знаний, а также ростом коммуникаций и бурным экономическим развитием, меняется и привычный для 20 - го века образ религии и религиозного сознания в обществе. Научное знание в современном обществе начинает отодвигать на второй план роль религиозной духовности, что приводит к разного рода видам и синтезам религиозной культуры с другими социальными формами человеческого общества. Религия интегрирует свое знание в различные формы культуры, она модернизируется благодаря науке и осваивает современные коммуникации не уступая по скорости развития другим сферам человеческой деятельности в своей попытке удержать темп развития научного прогресса, что несомненно приводит к качественному изменению образа и сущности религиозной культуры в целом. Изменения такого рода не могут не вызывать интерес современных исследователей в области социологии, экономики, религиоведения, философии.

Степень разработанности проблемы:

Проблемами изучения изменения и трансформации религии, а также её интеграции в различные сферы человеческой деятельности занимались многие видные деятели гуманитарных наук. В области философского знания проявляли интерес к исследованию данной темы такие учёные как: Ф. Ницше, Н. Бердяев, Ж. Бодрийяр, М. Фуко, П. Бергер, Ж. Делёз, Ж. Дарида. В аспекте исследованиях развития религиозной личности работали: З. Фрейд, Э. Фромм, К. Юнг. Среди представителей социологии можно отметить М. Вебер.

Перечисленные исследователи разработали достаточно устойчивую категориальную почву и разработали ряд основных определений, что даёт возможность глубокого философского исследования.

Объект и предмет исследования:

Объектом исследования работы является религия как социальный феномен, а предметом - взаимоотношение религии и общества в процессе развития современной культуры. Цель работы - представить терминологию исследования, продемонстрировать взаимоотношения религии и общества, и сформировать структуру многообразия проявлений форм синтеза религии и социальных структур общества. Представить философский анализ примеров проявления синтеза и трансформации религии в различных социальных аспектах.

Методологической основой исследования:

Методологическим основанием работы является системный анализ проявлений взаимоотношений религии и общества. Данный теоретико-методологический принцип позволяет осуществить разностороннее изучение объекта и предмета исследования. Важную роль в формировании основных идей самого исследования сыграла существующая на сегодняшний день обширная теоретическая база, сложившаяся в результате многолетних исследований различных аспектов (компонентов) развития религиозной культуры в постиндустриальном обществе.

Структура работы:

Дипломная работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка используемой литературы.

Глава 1. Проявление религии в постиндустриальном обществе


§1. Терминология и основные понятия общества потребления


Понятие общества следует отличать от отдельных вариантов объединения людей, их общностей разного рода, отдельных социальных групп. Первое отличие общества - его системный, синтетичный характер, поскольку оно вбирает в себя множество отдельных подсистем - пол, возраст, семью, народность, профессию, религиозную конфессию, форму политической жизни (скажем, государство) и многие другие варианты коллективного объединения людей по тому или иному общему для определенной группы интересу. Общество представляет собой некую сферу межличностных отношений, в которую вплетается указанное множество "нитей" [1]. Основа такого объединения - глубинные, коренные интересы людей, направленные на совместное выживание и, значит, сосуществование в некоем участке исторического и географического пространства и времени.

Потребность рассматривается как состояние индивида, отражение в психике человека через напряжение, неудовлетворённость и дискомфорт несоответствия между внутренним и внешним состоянием. Толкая индивида на устранение такого несоответствия, потребность является побудителем активности, источником мотивации. В случае если у индивида отсутствуют реальные возможности для насыщения потребности, может произойти её замещение или подавление. По мере удовлетворения одних потребностей у человека возникают другие потребности, это позволяет экономистам утверждать, что в общем потребности безграничны.

Массовая культура, в философии, социологии понятие, обобщённо выражающее состояние буржуазной культуры с середины 20 века - понятие, которое используется для характеристики современного культурного производства и потребления. Это производство культуры, организованное по типу массовой, серийной конвейерной индустрии - клише и поставляющее такой же стандартизированный, серийный, массовый продукт для стандартизированного массового потребления. Массовая культура - специфический продукт современного индустриального урбанизированного общества, это культура масс, культура, предназначенная для потребления народом; это сознание не народа, а коммерческой индустрии культуры; она враждебна подлинно народной культуре. Она не знает традиций, не имеет национальности, ее вкусы и идеалы меняются с головокружительной быстротой в соответствии с потребностями моды. Массовая культура обращается к широкой аудитории, апеллирует к упрощенным вкусам, претендует на то, чтобы быть народным искусством.

Критический анализ массовой культуры акцентировал в ней характеристики "низкой", примитивной культуры, создающей угрозу "высокой культуре", или подчеркивал использование элитами массовой культуры, возбуждающей "низменные инстинкты" для духовной эксплуатации масс, стандартизации и обезличивания. При более оптимистических подходах массовая культура рассматривалась как в целом вполне удовлетворительная форма культуры, характерная для зрелого индустриального общества с высоким уровнем образования, высоким уровнем жизни, с развитой системой массовых коммуникаций.

Массовая культура утверждает тождественность материальных и духовных ценностей, в равной степени выступающих как продукты массового потребления; понятие "бестселлер" приобрело в ней универсальный характер. Для массовой культуры характерно возникновение и ускоренное развитие особого "профессионального аппарата", задачей которого является использование содержания потребляемых благ, техники их производства и распределения в целях подчинения массового сознания интересам монополий и государственного аппарата. Она затронула такие сферы жизни как экономику и политику, управление и общение людей. Массовая культура сформировалась одновременно с обществом массового производства и потребления. Радио, телевидение, современные средства связи, а затем видео и компьютерная техника способствовали её распространению. В западной социологии массовая культура рассматривается как коммерческая, поскольку произведения искусства, науки, религии и т.п. выступают в ней в качестве предметов потребления, способных при продаже приносить прибыль, если они учитывают вкусы и запросы массового зрителя, читателя, любителя музыки, верующего. Массовая культура при этом рассматривается как особый тип культуры заменившей собой традиционные формы народной культуры (Ф. Ницше, М. Вебер, Н. Бердяев, З. Фрейд, Э. Фромм, К. Юнг, Дж. Бентам, Д. Рисмэн, Ф. Ливис, Д. Томпсон, Р. Вильямс, Р. Хоггарт). В трудах этих философов и ученых массовая культура трактуется как предельное выражение духовной несвободы, социальный механизм отчуждения и угнетения личности человека.

Нельзя не обратить внимание на известного испанского философа Хосе Ортега-и-Гассета [2], который разработал одну из наиболее радикальных в своем критицизме концепций массового общества. Согласно его определению, общество - это динамическое объединение меньшинства и масс. Если меньшинство состоит из лиц, обладающих определенными признаками, то масса - это набор индивидов, не отличающихся ничем особенным. Масса - это средние люди. Быстрый рост населения в городах и узкая профессиональная специализация, которая сформировала "массового человека", ослабили культурный потенциал и духовно подорвали современную цивилизацию. Это, по мнению Ортега-и-Гассета, ведет к неустойчивости и краху культуры в целом.

Общество потребления - является совокупностью общественных отношений, организованных на основе принципа индивидуального потребления. Оно характеризуется массовым потреблением материальных благ и формированием соответствующей системы ценностей и установок. Общество потребления является одной из черт современного общества.

Общество потребления возникает в результате развития капитализма, сопровождаемого бурным экономическим и техническим развитием и такими социальными изменениями, как рост доходов, существенно изменяющий структуру потребления; снижение продолжительности рабочего дня и рост свободного времени; размывание классовой структуры; индивидуализация потребления.

Чем же отличается общество потребления от прежних социальных образований? Прежде всего, тем, что оно стало эффективной реализацией на практике основных принципов либеральной идеологии. По мнению Бодрийяра общество потребления превращает все человеческие отношения и идеи в знаки некой статусной дифференциации, в тотальную конкуренцию [3]. Свобода выбора здесь может быть реализована исключительно в "джунглях мерзости" [3]. При этом продукт потребления парадоксальным образом оказывается устаревшим, мертвым еще до своего рождения: "Реклама реализует чудо значительного увеличения потребления, преследуя цель не добавить, а лишить товары потребительской ценности, лишить их ценности времени, подчиняя ценности моды и ускоренного обновления" [3]. Самые ничтожные предметы домашнего обихода превращены здесь в символы комфорта и престижа, более того - они провозглашены торжеством индивидуальности.

Вполне закономерно, что в этом пространстве "личность отсутствует, она мертва, выметена из нашей функциональной вселенной" [4]. Фактически, все жизненное пространство индивида оказывается заполнено знаками и симулякрами, а реальность - безвозвратно и полностью вытеснена мифом: "Туристы, которые уезжают на автобусе на Большой север, чтобы вновь пережить золотую лихорадку, потребляют в ритуальной форме то, что было историческим событием, насильственно оживленным в качестве истории" [5] ; "Повсюду и вопреки фиктивной свободе досуга существует логическая невозможность "свободного" времени, на деле можно иметь только принудительное время" [5].

Потребляя человек конструирует свою идентичность, т.е. отвечает себе на вопрос "Кто я такой?" и удовлетворяет любопытство окружающихся, интересующихся "Кто ты такой?" Идентичность не сводима к самоназванию или названию. Быть - это значит жить в соответствии с этим определением. Жить - значит, помимо прочего, и потреблять в соответствии с социальными ожиданиями и личными представлениями относительно того, как должен есть, пить, одеваться, передвигаться и т.д. человек, принадлежащий к данной группе или категории. Это утверждение распространяется не только на материальные объекты, но и на духовные услуги тоже. Ведь такой атрибут жизни индивида как, например религия, также характеризует и идентифицирует личность.

Проще всего показать связь обстановки реалий экономического мира, и его роли в религии, можно благодаря термину миф. Дальнейший разбор этого термина поможет мне выйти на следующий уровень повествования, и более углубиться непосредственно в проблематику намеченной мной темы.

Миф представляет собой самый первый донаучный способ осознания и освоения мира и человека в нем. Мифологическое сознание основано на понимании единства человека и природы. Важнейшей чертой мифологического сознания является его образность и метафоричность.

Миф - наиболее древняя система ценностей. Считается, что в целом культура движется от мифа к логосу, т.е. от вымысла и условности к знанию, к закону. Развитие науки и цивилизации часто обесценивает миф, показывает неадекватность регулятивных функций и ценностей мифа, сущности современной социокультурной действительности. Однако это не значит, что миф исчерпал себя. Миф в современной культуре создает средства и способы символического мышления, он способен ценности современной культуры интерпретировать через идею "героического", что, скажем, недоступно науке. В ценностях мифа чувственное и рациональное даны синкретно, слитно, что мало доступно другим средствам культуры XX века. Фантазия и вымысел позволяют легко преодолевать несовместимость смыслов и содержания, ибо в мифе все условно и символично.

В этих условиях выбор и ориентация личности раскрепощается и, следовательно, используя условность, она может достигать высокой гибкости. Миф, очеловечивая и персонифицируя явления окружающего мира, сводит их к человеческим представлениям. На этой почве становится возможной конкретно-чувственная ориентация человека, а это один из самых простых способов упорядочивания его деятельности. В ранних и примитивных культурах такому способу принадлежала ведущая роль, например, в язычестве. Но в развитых культурах подобные явления имеют скорее характер рецидива или являются механизмом реализации того или иного архетипа, особенно в массовой культуре или массовом поведении. Мифологизация часто используется в XX и XXI веке как усилитель ценностей, обычно за счет их гипертрофирования и фетишизации. Миф позволяет заострять тот или иной аспект ценности, гиперболизировать ее, а, следовательно подчеркивать и акцентировать.

Однако современный человек разделяет природные и смысловые характеристики вещей, тогда как в мифе они отождествлены безо всякой возможности различения. Собственно говоря, слово "отождествление" здесь не совсем уместно, ибо в мифе смысловые свойства изначально воспринимаются как природные, а ассоциативные связи между явлениями - как причинно следственные. Но там, где господствуют мистические связи, нет вещей и животных в нашем понимании. Миф есть царство всеобщего оборотничества: вещь не только вещь, но одновременно и одушевленное существо; животное - и животное (добыча) и священный дух; солнце - это и тот огненный шар, который мы каждый день видим на небе, но одновременно это и грозный бог, дающий и плодородие и засуху. Для первобытного человека эти представления есть нечто изначальное, а вовсе не результат соединения двух образов.

Отсюда можно сформулировать определение мифа: миф это способ человеческого бытия и мироощущения, целиком основанный на смысловом породнении человека с миром; человек здесь воспринимает психологические смыслы в качестве изначальных свойств вещей и рассматривает и переживает явления природы как одушевленные существа.

Иными словами, миф есть не что иное, как проекция человеческой души вовне, в космическое целое. Слово "космос" здесь используется не в том значении, какое оно приобрело в наши дни. Космос это древний образ мироздания, в котором человек не "царь природы" (это понимание возникает лишь в христианскую эпоху), а всего лишь ее часть. И чтобы выжить в этом мифологическом космосе, человек должен найти себе могучих покровителей среди населяющих его существ и окружающих его вещей. Эти покровители становятся его богами, которым он приносит жертвы и перед которыми испытывает одновременно и страх и надежду. Ясно, что в роли таких богов оказываются наиболее значимые для конкретного племени силы и явления природы, одушевленные мифологическим воображением. Для такого древнего общества характерно определение фетишизм.

Фетишизм - религиозное поклонение материальным предметам - фетишам, которым приписываются сверхъестественные свойства. Фетишем мог стать любой предмет, почему - либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела. Нередко фетишем оказывался случайно выбранный предмет. И если его владельцу сопутствовала удача, значит, фетиш обладает магической силой. В противном случае его заменяли другим. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиши. До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов - оберегов. Амулетом служит предмет, которому приписываются магические свойства отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет - оберег должен был обретать своего владельца [6]. Таким образом, можно провести аналогию современного общества с примитивным, в котором человек так же глубоко привязан к сакральному предмету, как и сегодняшний средний потребитель к определенного им роду товара, бессознательно отождествляя его с фетишем, что имеет под собой религиозную почву одного рода.

Товарный фетишизм - это производственное отношений между людьми в условиях товарного производства, основанное на частной собственности. Сущность товарного фетишизма состоит в том, что стихия общественных отношений, господствующая над людьми, внешне выступает в виде господства над ними определённых вещей. Отсюда - мистическое отношение к товару как к сверхъестественной силе, порождаемое товарной формой, прикрывающей зависимость товаропроизводителей от рынка. Товарный фетишизм - явление историческое и носит объективный характер. Своего высшего развития он достигает при капитализме, где товарно-денежные отношения становятся абсолютной и всеобщей формой хозяйственной деятельности. Овеществление экономических отношений между людьми определяется особенностями организации общественного производства, а не естественными свойствами самих вещей. В товарном хозяйстве, основанном на частной собственности, производители действуют независимо и обособленно друг от друга, в обстановке анархии и ожесточённой конкуренции. Вместе с тем общественное разделение труда предполагает взаимозависимость агентов товарного производства. Связь между ними осуществляется через рынок, где происходит превращение продуктов труда в товары. В этих условиях признание общественного характера затрат труда обособленных производителей происходит посредством обмена одного товара на другой. Так экономические отношения между людьми в условиях товарного производства, основанного на частной собственности, с необходимостью облекаются в форму общественных отношений между вещами. Происходит овеществление производственных отношений. Товарный фетишизм означает персонификацию вещей. Капитал как производственное отношение олицетворяется в капиталисте, а наёмный труд - в рабочем. Посредствам персонификации экономических отношений законы капиталистического производства проявляются через действия и волю отдельных людей и групп. Фетишизм пронизывает все экономические категории капиталистического общества. Эксплуатация человека человеком маскируется выплатой зарплаты. Силой, принуждающей рабочего к чрезмерному труду, являются средства производства - вещи. Прибыль, ссудный процент, рента, будучи продуктом эксплуатации наёмного труда, внешне выступают как порождение самих вещей. Прибыль - как продукт средств производства, процент - денег, рента - земли. Высшим проявлением товарного фетишизма является культ денег, выступающий при капитализме всеобщей формой богатства.


§2. Религиозное сознание в обществе потребления


Достаточно вспомнить, например, идеи таких классиков, как К.А. Сен-Симон и О. Конт. Они, как известно, объявили религию пройденной стадией развития человечества, которая потеряла значение в век науки и рационализма. И, в общем-то, такие идеи подтверждались общественной жизнью, где роль религии была сведена к минимуму. Учитывая все это, нарисованная в романе О. Хаксли перспектива возрождения религии в техницистском обществе, действительно, выглядит утопичной. Однако, как говориться в том же романе, утопии сегодня оказываются гораздо более осуществимыми, чем казалось раньше. И это дает повод задуматься, так ли уж нереальна в сегодняшнем обществе потребления новая волна религиозности, предчувствие которой выразил еще в 30-х годах прошлого века О. Хаксли.

При первом приближении вполне очевидным выглядит тот факт, что материально - прагматические установки рыночной экономики, служащей основой общества потребления, слабо сочетаются с религиозным дискурсом. Тем не менее, современная социально-экономическая реальность показывает неожиданную востребованность гносеологического и социально-функционального потенциала религиозного сознания в контексте рыночного товарного производства и сбыта. Причем, как показывает практика, востребованность эта является вполне осознанной. В пользу этого говорит, например, недавний выход в свет книги Й. Кунде под характерным названием "Корпоративная религия" [7]. В ней автор, создатель и руководитель крупнейшего рекламного агентства Скандинавии, вводит и обосновывает понятие "корпоративная религия", поскольку именно она, по его мнению, является определяющим фактором экономического развития в XXI веке. Что же такое корпоративная религия? Ориентируясь, прежде всего, на духовные ценности, данный менеджмент подразумевает создание и культивирование в корпорации таких заимствованных из религиозной сферы институтов, как вера, догматика, ритуалы. Примечательно, что данный подход, напоминающий скорее эксцентричную декларацию, нежели выверенное руководство к действию, получил поддержку целого ряда крупных международных корпораций, являющихся клиентами рекламного агентства Й. Кунде. В соответствии с концепцией корпоративной религии, последняя применима не только для организации внутренней среды предприятия, но и для построения взаимоотношений корпорации с рынком, в частности, с потребителями ее товаров либо услуг. И этот аспект особо интересен, поскольку вплотную затрагивает сферу массового сознания. Ключевое значение здесь приобретает феномен брэнда - торговой марки, внедренной корпорацией в сознание потребителей посредством рекламы. Согласно Й. Кунде, брэнд достигает наивысшего успеха тогда, когда он превращается в "брэнд-религию". Здесь "брэнд становится для покупателя необходимостью, чем-то вроде веры". В качестве типичного примера брэнд-религии автор называет торговую марку “Coca-Cola": "Coca-Cola Company продолжает транслировать свою брэнд-религию, она получает все более мощную опору. Каждый божий день новые "верующие" встают на сторону Coca-Cola. Верующие, которые помогают отбиваться от конкурентов и побеждать в битве культур" [7].

Примечательно, что к сходным выводам относительно характера современных торговых марок (брэндов) приходят и другие авторы. Согласно упомянутому отчету, особенность таких марок в том, что свои обращения к потребителям они все меньше строят на таких традиционных аргументах как качество, удобство, надежность продукции. Взамен этого "брэнды веры" безапелляционно и категорично утверждают свою потребительскую ценность, настаивают на том, во что верят. Пожалуй, лучшей идейной параллелью тут может послужить знаменитое "Верю, ибо абсурдно".

Впрочем, насыщенность современного рекламного дискурса религиозными элементами задолго до приведенных исследований отмечалась критиками общества потребления. Так, еще в 60-х гг. ХХ в.Ж. Бодрийяр указывал на специфическую логику рекламы как на "логику верования" [4].

Итак, установив определенную, порой неожиданную актуализацию элементов религиозного сознания в обществе потребления, зададимся вопросом о причинах этого явления, о механизмах, лежащих в его основе. Для ответа на поставленный вопрос установим сначала, в чем состоит сущность религиозного сознания, и каковы общие закономерности его генезиса.

Согласно устоявшимся представлениям, характерная особенность религиозного сознания, заключается в том, что оно, в отличие от других форм общественного сознания, дает принципиально неистинное, извращенное, фантастическое отражение бытия, основанное на вере в сверхъестественное. Однако такое определение, производимое через понятие отражения, акцентирует прежде всего несостоятельность, ложность религиозного сознания. Это вступает в заметное противоречие с рассматриваемой в настоящей статье ситуацией, которая, напротив, демонстрирует очевидную актуальность, востребованность религиозного сознания в известных условиях. В самом деле, если религиозное сознание столь несостоятельно, что способно давать только извращенное представление о мире, то почему же именно оно в форме "корпоративной религии" объявляется сегодня определяющим фактором экономического успеха, как говорилось выше?

Для преодоления возникшего противоречия имеет смысл обратить внимание на то, что, помимо отражения, существуют и иные свойства сознания. Сознание - это "отражение" окружающего мира, но сознание к отражению никак не сводится, скорее уж, сознание - это освещение внешнего мира. Иными словами, существующая в сознании картина мира формируется не только в результате отражения внешней реальности, но и за счет собственной активности сознания. Конкретными механизмами реализации данной особенности сознания могут выступать, например когнитивные свойства, как возможность "конструировать понятия, не имеющие объективной основы", "стихийное движение ассоциаций", "стремление к олицетворению" [8] и другие. Все они создают почву для отхода от действительности как главной причины религиозных представлений. Наличие перечисленных выше познавательных свойств позволяет заключить, что общественное сознание, помимо отражательной функции, несет в себе также функцию проекции содержания сознания на окружающий мир.

Чем же обусловливается данная функция сознания, в чем состоит необходимость ее существования наряду с функцией отражения? Думается, для ответа на данный вопрос нужно принять к сведению такую важную черту общественного сознания, как его системный характер. Дело в том, что общественное сознание - это не просто отражение всего многообразия отдельных сторон и свойств общественного бытия, но особая духовная система, в которой различные представления об окружающем мире приобретают целостный, упорядоченный, систематизированный вид. Однако все ли представления о внешней реальности могут быть включены в данную систему? Ю.Ф. Борунков, например, отмечает, что "в процессе практической деятельности человек испытывает действие и таких природных и социальных сил, подчинить и познать которые он не в состоянии" [9].

Отметим еще раз, что общественное сознание отражает бытие в целостном, систематизированном виде. Исходя из этого, чуждыми ему в качестве предмета отражения могут оказаться те явления, которые носят случайный характер, что не позволяет включить их в целостную, упорядоченную картину мира, формируемую общественным сознанием. Сразу стоит оговориться, что для общественного сознания любая случайность носит относительный характер, обусловленный уровнем развития познания и социальной практики. Так, например, периодически случающиеся солнечные и лунные затмения в древности связывались с произвольным действием неведомой высшей силы, пока не был установлен закономерный, естественный характер данных явлений. Вначале боги служили для объяснения тех явлений природы, закономерная связь которых не была известна. Тем не менее, случайные, недоступные пониманию явления не могут быть проигнорированы общественным сознанием опять же в силу того, что отражение последним бытия носит целостный, системный характер. Представления о данных явлениях также включаются в состав общественного сознания, но происходит это не в результате отражения в строгом смысле этого слова, а как итог собственной активности сознания. Не будучи в состоянии системно отразить некоторые явления, сознание как бы адаптирует их, приводит в тот вид, который позволяет включить эти явления в целостную картину бытия. Решающую роль в данном процессе, конечно, играет указанное выше свойство сознания проецировать на реальность определенные элементы собственного содержания. Так, по мнению Л. Фейербаха, идея сверхъестественного представляет собой результат проекции на внешний мир представлений о сущностных свойствах человека.

Итак, религиозное сознание представляет собой специфическую форму освоения общественным сознанием недоступных пониманию, случайностных, непредсказуемых событий окружающего мира которые в виде неких сверхъестественных сущностей включаются в целостную картину мира. Каким же образом это относится к современной социально-экономической сфере с присущей ей всеохватной аналитикой и прогнозированием? Ведь, казалось бы, доля случайного, непредвиденного должна в таких условиях быть сведена к минимуму. Однако именно сейчас все чаще становятся слышны оценки современной ситуации как принципиально нестабильной, малопредсказуемой и даже хаотичной. И подобные мнения не беспочвенны, в их основе лежат объективные социально-экономические тенденции современного общества. Одна из них - гипердинамичность нынешней экономики, когда изменчивость существенно перевешивает постоянство. В качестве же средств противодействия предлагается духовный менеджмент и корпоративная религия как единственная защита от сложностей новых продуктов и скорости рыночных изменений.

Выше было отмечено, что носителями специфической религиозности "брэнд-религии" становятся помимо корпораций и широкие круги потребителей. Общие закономерности возникновения религиозного сознания могут быть отчетливо прослежены и в этом случае. Однако акцент тут смещается на несколько иной аспект современной социально-экономической сферы. Такая ситуация сталкивает потребителя с неизбежной "тиранией выбора" на фоне растущего информационного стресса. Вполне закономерно поэтому, что когда все есть, и всего ужасающе много, наш выбор все более зависит от веры. Желая выделить свой товар среди многих аналогичных, сделать его ближе, предпочтительнее для покупателя, компании - производители с помощью рекламы дополнительно наделяют его неосязаемыми свойствами психологического характера. Такое действие с готовностью принимается массовым сознанием, дезориентированным рыночным изобилием. Ведь тем самым типовой продукт приобретает индивидуальный характер, начинает восприниматься как нечто знакомое среди товарного множества. Происходит персонификация товара, напоминающая персонификацию природных сил архаическим сознанием. Действительно, в обоих случаях имеет место сходное освоение сознанием чуждых, непостижимых для него сил. И в обоих случаях такое освоение базируется на вере в некие фантастические свойства, приписываемые данным силам. Дело в том, что, приобретая продукцию популярной марки, чей привлекательный имидж создается рекламой, покупатель наряду с разрешением своих утилитарных нужд получает и эмоционально-нравственное удовлетворение от сделанного выбора. Причем, зачастую именно последнее выступает доминирующим мотивом покупки. "Ныне, когда исчезают религиозные и идеологические инстанции, - пишет Ж. Бодрийяр, - нашим единственным утешением остаются вещи; это бытовая мифология, в которой гасится наш страх времени и смерти" [2]. Тем самым поддерживаемое рекламой потребление приобретает способность терапевтического, эмоционально - компенсаторного воздействия на массовое сознание, того самого, что традиционно находилось в компетенции религии.

Обобщая вышесказанное, можно заключить, что религиозное сознание в его специфической, свойственной обществу потребления форме обладает всеми основными признаками и структурными характеристиками "обычного" религиозного сознания. Среди них - вера в сверхъестественное, наличие интеллектуального и эмоционального элементов.

Кроме того, в рассматриваемом сознании могут быть выделены гносеологический ("брэнд-религия") и социологический ("корпоративная религия") аспекты, где первый акцентирует познавательно - ориентационное, а второй - деятельностное, преобразовательное отношение сознания к миру. И, наконец, как было показано, специфическая религиозность общества потребления в своих истоках целиком соответствует общему механизму генезиса религиозного сознания. Все это позволяет включить рассмотренный феномен в состав предметной сферы религиоведения. Сама же религия и религиозное сознание как центральный компонент ее структуры, судя по произведенному анализу, убедительно демонстрируют возможность собственной трансформации в новых социокультурных условиях при сохранении своих основных сущностных черт. Это может осуществляться, в том числе, за счет контаминации с иными формами общественного сознания, в частности, с сознанием экономическим. Тот же факт, что религиозность в качестве своеобразного производственного ресурса обнаруживает свою востребованность даже в рационально - прагматичной среде бизнеса, может свидетельствовать о принципиальной необходимости религиозного сознания для жизни социума наряду с другими формами общественного сознания.

Глава 2. Культурный контекст постиндустриального общества. Изменение роли и формы религии в эпоху постмодернизма и глобализации


§ 1. Основные особенности проявления постмодернизма в современной религиозной культуре


Понятие "постмодернизм" (или "постмодерн") обозначает ситуацию в культурном самосознании стран Запада, сложившуюся в конце XX столетия. Дословно этот термин означает "послесовременность". В русском языке понятие "модерн" означает определенную эпоху конца XIX-начала XX века. Модернизмом называли авангардные течения, отрицавшие реализм как ограничение творчества определенными рамками и утверждавшие принципиально иные ценности, устремленные в будущее. Это доказывает связь модернизма, постмодернизма как определенных стадий развития. Модернизм манифестировал новаторские направления в начале XX века, которые, утратив некоторый эпатаж, становятся уже традиционными. Поэтому в настоящее время не утихают споры о том, существует ли постмодернизм как самостоятельный феномен или же это законное продолжение и развитие модернизма.

В общем и целом эпоха модернизма стремилась к открытию всеобщих научных законов развития природы и общества и их использованию в деятельности человечества. Ее представителей объединяла вера в социальный и научный прогресс и установление на этой основе господства человека над природой, социальной справедливости и гуманизма.

Постмодернизм определяется как тенденция в культуре последних десятилетий, затронувшая самые разные области знания, в том числе и философию. Постмодернистские дискуссии охватывают большой круг социально-философских проблем, касающихся внешней и внутренней жизни индивида, политики, морали, культуры, искусства и т.д. Основной характеристикой постмодернистской ситуации стал решительный разрыв с традиционным обществом, его культурными стереотипами. Все подвергается рефлексивному пересмотру, оценивается не с позиций традиционных ценностей, а с точки зрения эффективности. Постмодернизм рассматривается как эпоха радикального пересмотра базисных установок, отказа от традиционного мировоззрения, эпоха разрыва со всей предшествующей культурой.

Статус философского понятия постмодернизм получил в 80-е годы благодаря работам французского мыслителя Ж. - Ф. Лиотара, распространившим дискуссию о постмодернизме на область философии. Начало отсчета существования постмодернистской философии связывают с работой Ж. - Ф. Лиотара "Состояние постмодерна", вышедшей во Франции в 1979 году. Хотя термин начинает употребляться еще в первой половине ХХ века (Р. Панвиц, Ф. де Ониз, А. Тойнби) и затем получает широкое распространение для характеристики новых веяний в искусстве и литературе. Основополагающие произведения виднейших теоретиков постмодернизма были написаны еще в середине 70-х: Ж. Деррида и Р. Барт, к

Похожие рефераты: