Xreferat.com » Рефераты по религии и мифологии » Мифологическая концепция ирландского “Сида”

Мифологическая концепция ирландского “Сида”

Люди Немед(Nemed) Фоморы Битва при Ruis Fraechain Немед разбил фоморов, но потомки его вынуждены платить дань на каждый Самайн, Немед вынуждены были уплыть с острова Люди Немед Фоморы Togail Tuir Conaind Появление людей Фир-Болг (Fir Bolg) - - Племя устанавливает деление страны на пять частей Туата де Даннан(TuathaDe Danann –племя богини Дану) Фир Болг(Fir Bolg) 1-я битва при Маг Туиред Туата де Даннан захватывают остров, Нуаду отрубают руку, Брес становится королем Туата де Даннан Туата де Даннан Фоморы (Fomoire) 2-я битва при Маг Туиред Изгоняют фоморов, видимо, на острова, или под землю Сыновья Миледа (Maic Miled – гойделы) Демоны – Туата де Даннан Битва при Слиаб Мис Туата де Даннан изгоняются в холмы и, видимо за моря, на острова Сыновья Миледа Фоморы Битва при Теннмаге Фоморы изгнаны окончательно

В битве фоморы появляются как однорукие, одноногие и одноглазые (omchosach, omlamach, oinsuil). Совершают набег на Ирландию на 4-х кораблях (50 мужчин и 150 женщин). По одной версии, они были разбиты Партолоном, по другой — они бились неделю и не было ни одного убитого, в чем проявляется чудесный характер битвы.

Немед (“священный”) несколько раз побеждал фоморов, но после его смерти его потомки попали под власть царей фоморов Морка и Конан(д)а и только один корабль с третью экипажа спасся.

Все “народы” из левого списка что-то делали для обустройства острова. Фоморы же построили лишь одно укрепленное жилище (типа хутора-поместья) за один день вдвоем. Их мифологический фон таков:

Так как в первой битве при Маг Туиред верховный царь Нуаду потерял руку, вместо него по требованию женщин Туата де Даннан преемником был избран Бресс (Bress mac Elatha). Его отец Элатха (Elatha) был царем фоморов, а мать Эриу (Eriu -эпоним Ирландии) принадлежала к Туата де Даннан. До прихода в Ирландию Туата де Даннан заключили с фоморами союз и отдали в жены Киану (Сian mac Dem Cecht) дочь Балора (он характеризуется как 'богатырь Сида') Этниу (Ethniu), которая родила Луга, убившего Балора камнем из пращи. Бресс нарушает договоренность, облагает всех непосильной данью, заставляет работать без вознаграждения богов Дагду, Гоибниу и др. На Бресса филид, плохо им принятый, сочиняет проклятие, за которым следует свержение Бресса. Бресс призывает из-за моря вождей фоморов (Indech mac Domnann, Elatha и Balor). Далее следует битва Туата де Даннан и фоморов, в которой Луг убивает Балора. Затем Туата де Даннан приступают к обустройству Ирландии. Сыновья Миледа навсегда изгоняют фоморов, a Туата де Даннан поселяются в холмах-сидах.

Возможно, фоморы были в действительности. На самом деле это вполне могли быть пираты, совершавшие рейды на селения жителей Ирландии, которые позднее подверглись процессу мифологизации. В самом деле, почему бы и отрицательным персонажам не подвергнуться мифологизированию, как это неоднократно происходило с положительными персонажами, в рамках все той же кельтской традиции 51. Но нас интересует не столько соотнесение с реальными факторами их существования, сколько характер мифологизации, которой они подверглись. Хотя они могли быть и просто – “темными богами”, в противовес “светлым богам” – Туата де Даннан, особенно если учитывать космологический дуализм Календаря из Колиньи древних кельтов. В Ирландии свидетельство подобных воззрений мы находим в истории о Бруге на Бойн, который просит у своего отца Дагды Энгус мак Ок “на день и ночь”, но потом оказывается, что вечность состоит из дней и ночей – и, значит, Дагда отдал холм Энгусу навечно.

Из сказанного можно сделать вывод, что Племена богини Дану и их местопребывание — сиды — нельзя безоговорочно относить в мрачному миру смерти, скорее, иногда происходит описание некоторого подземного протранства, как мира смерти. Возможно, это след сменявших друг друга различных мифологических парадигм, возможно, существовали какие-то представления о многоуровневом Ином мире(не только подземном, но и связанным с морем). Это может стать, также свидетельством использования одного понятия – Иной мир, с его пространством, которое – либо под пространством живых, либо вне его, для решения сразу двух антропологически обусловленных проблем. Это проблема ограниченности человеческих возможностей и отдельно феномен смерти 52. Однако Туата де Даннан здесь , скорее, “светлые” боги. Об этом свидетельствует, на наш взгляд, приводимый ниже анализ фигуры Балора.

Балор является одним из самых колоритных персонажей ирландской мифологии. Он выступает противником бога Луга (Lug) в основной саге мифологического цикла “Вторая битва при Маг Туиред” (Cath Maige Tuired). Поединок Балора со своим внуком Лугом воспроизводит кульминационный момент основного мифа в его кельтском изводе. Балор изображен как хтоническое существо, каковым он, впрочем, является уже в силу своей принадлежности к фоморам. Наиболее характерной чертой Балора является его обладающий губительными свойствами глаз, который в обычном состоянии закрыт. Впрочем, одноглазость свойственна не только фоморам. Она является характерным призраком потусторонних и/или особо отмеченных существ. Перед схваткой с Балором Луг проделывает следующую операцию: “Тогда пропел Луг такую песнь, обходя на одной ноге и закрыв один глаз вокруг мужей Ирландии”.

Следует обратить внимание на то, что одноглазие “по природе” и одноглазие “разовое”, используемое в ритуально-магических целях как способ достижения особого, лиминального состояния, выражаются различными лексическими средствами.

Помимо издания У. Стоукса(ранний известный перевод ирландских саг) [(вторая) Битва при Маг Туиред 1] по рукописи XV в., есть поздняя, сильно модернизированная версия [(вторая) Битва при Маг Туиред 3], а также издание Э. Грей [(вторая) Битва при Маг Туиред 2]. Некоторая информация о Балоре содержится в “Книге захватов(взятия) Ирландии”, в топонимических легендах и генеалогических сказаниях. О Балоре сага сообщает следующее: — “Губительный глаз был у него. Этот глаз открывался только лишь на поле битвы. Четыре человека были нужны для того, чтобы поднять веко его глаза четырьмя полированными (?) палками, пропущенными через веки. Войско, которое взглянет в этот глаз, не смогло бы устоять, даже если бы было числом во много тысяч”. Далее рассказывается, что однажды в детстве Балор подсматривал, как друиды готовили некое зелье. Испарения, поднимавшиеся от этого зелья в окно, в которое подглядывал Балор, поразили его глаз, придав ему, глазу, свойство убивать. В этом существенное отличие Балора от одноглазых существ типа циклопов. Важно и то, что нигде в саге не говорится, что у Балора был лишь один глаз. На предыдущей странице саги рассказывается, что Балор участвовал в битве и поразил Нуаду Среброрукого и Маху (одна из ипостасей богини войны), по всей видимости, не прибегая к губительной силе глаза, а, так сказать, традиционным способом.

В саге “Разрушение дома Да Дерга” ("Togail bruidne Da Derga") 53 фигурирует свинопас Бадб из сида на равнине Фемен который чрезвычайно интересен в мифологическом плане 54.

Во-первых, в Ирландии свинья — хтоническое, связанное с различными потусторонними существами; свинопасы имели высокий социальный статус — следовали сразу за жрецами-поэтами.

Во-вторых, этот свинопас имеет сходные черты с Балором: 'косой [на левый глаз] с губительным глазом'. Нельзя не заметить, что в Балор не характеризуется терминами, означающими отклонения от нормы в отношении глаз. Его (особый) глаз имеет свойство уничтожать все живое. Этим свойством не обладают, во всяком случае об этом ничего не говорится, другие, довольно многочисленные существа, включая дериваты Балора в ирландском фольклоре (разбойник с одним глазом на лбу и вторым — на затылке).

Без одноглазых монстров не обходится, наверное, ни одна мифологическая традиция, но существа со смертоносным взглядом встречаются все-таки редко, что, впрочем, не облегчает выяснение вопроса, с чем мы имеем дело — с генетическим родством, типологическим сходством, заимствованием или случайным совпадением образов (мотивов). Еще раз отметим, что главной отличительной чертой Балора, его “дифференциальным” признаком является не одноглазие, а смертоносность взгляда его глаза.

Персонажи такого типа отмечены в славянской традиции (широко известный Вий), в греческой (Медуза Горгона). В фрагменте битвы Балора с Лугом Балор назван 'остроглазый', буквально - 'копье-глаз' (в “Книге взятия Ирландии”). Можно вспомнить, здесь и других героев ирландских повествований – например, Кухулина с “выпученным одним глазом и глубоко западавшим в череп другим”, так описываемого в облике, принимаемом им для битвы, или Фер Кайле(Fer Caille) – “Лесного человека” и Ингкела Одноглазого(Ingcel Caech) из “Разрушение Дома Да Дерга”. Вот что пишет по этому поводу В.П. Калыгин 55:

“Хтоничность Балора не вызывает сомнений: поединок с богом-предводителем новой генерации богов, царь островов, которые ассоциировались с потусторонним миром, один из предводителей фоморов и, конечно, обладатель особого глаза. Ядро мифа — поединок светлого и темного начал (соотв. “день” — “ночь”, “космос” — “хаос”, “жизнь” — “смерть”, “Громовержец” — “Змей” и т. п.) — дублируется в мифопоэтической традиции. Параллельно мифологическим вариациям мы имеем вариации языковые, прослеживающиеся на кельтском материале довольно отчетливо. Разумеется, не следует абсолютизировать те или иные тенденции. Балор вовсе не обязательно должен быть черным, но его отнесенность к неблагоприятной сфере весьма вероятна. Имя Balor, таким образом, может быть понято как 'бросающий губительный взгляд', что вполне соответствует наиболее характерной особенности этого персонажа.”

Фоморы противостоят всем “конструктивным” завоевателям Ирландии, включая Сыновей Миледа, т. е. можно при известных допущениях реконструировать схему сюжета: “светлые” боги противостоят “темным” - богам-фоморам. Фоморы, по-видимому, являются реликтом древнего класса демонических хтонических существ, связанных со смертью и разрушением. Этот тезис находит поддержку в этимологии этого слова и в характере персонажей. В том, что Донн, первый из Сыновей Миледа умершиий в Ирландии, фигурирует в качестве царя мира мертвых, нет противоречия с только что сказанным. Он имеет некоторые сходства с индийским Яма и ассоциируется скорее с культом обожествленных предков типа ведийских питаров, нежели с разрушительными силами хаоса, каковыми являются фоморы 56. Это значит, что мы можем квалифицировать фоморов как ранних хтонических персонажей, перешедших в разряд некоей демонической, несчистой силы, приносящей смерть и зло.

Возвращаясь к вопросу о сидах, можно отметить, что фоморы, во всяком случае в наиболее архаических текстах, не входят в число обитателей сидов. Наиболее характерными чертами последних является изобилие жизненных благ, “конструктивность” деяний жителей(кроме вышеупомянутых Бадб и Морриган). Особо важным представляется то, что сиды изображаются, как правило, царством света 57. Однако, далеко не всегда прекрасные сиды добры к людям, зачастую контакт с жителями сида не привносит в жизнь человека особой радости 58 и это еще раз напоминает нам о том, что существующее в мире Ином подчиняется своим правилам, хотя, естественно, и напрямую понятийно связанным с правилами жизни в кельтском обществе.

В двадцатом веке термин “Народ Сидов”, или просто “Сиды”, применявшийся в ранних рукописях к описанию жилища волшебного народа, применяется, скорее к самому народу. Возможно, именно из представлений о сидах, как о подземной расе, исходит их описание , как dei Terreni, как например в манускрипте “Книга Армы(Armagh)”, и , поскольку верили, что они контролируют сбор урожая и удои от коров, древние Ирландцы совершали им регулярные подношения, эта традиция сохранилась до двадцатого века, когда крестьяне выставляли на ночь “еду для волшебного народа”. Ведь, после завоевания сыновьями Милля, племена богини лишили своих завоевателей пшеницы и молока, как мог сделать и “волшебный народ” в более позднее время 59.

Двойственность проблемы сида предстает и в следующем ключе 60. Вестница из иного мира могла представать в образе уродливой старухи, а могла представать в облике красивой женщины, возможно персонификации невесты. В обоих случаях, это могли быть облики смерти(см. образ Бадб в “Разрушении Дома Да Хока”), но могли и быть просто вестницами Иного мира. Эта двойственность также не до конца прояснена. Даже в зависимости от контекста нельзя судить, почему предстает она в том, или ином виде. Возможно объяснение этого феномена через архетип Анимы 61, двойственной, смертельной и влекущей, представляющей соединение эротического влечения и смерти. Кроме того, подобные двойственные отношения со смертью не являются специфически кельтскими 62.

Список литературы

1 Есть следующие варианты написания данного слова, “сид”: Sidhe, Sidh, Sid, Si, Side(в Ирландском), Sidhe (в Английском), S'th (Шотландский Гэлльский), Shee (Мэнский диалект).

2 См статью Celtic Gods// Encyclopaedia Britannica 2004 (cd deluxe edition)

3 Более подробно статьи о мегалитах и астроархеологии на сегодняшний день - портал www.megalith

4 Тешев М.К. Мегалитический архитектурный комплекс Псынако-1 в Туапсинском районе. //Вопросы археологии Адыгеи. Майкоп. 1988 стр.166

5 Левин А.А.. Конь-Камень//Памятники Отечества, №1. 1984

6 См. более подробно порталы www.knowth , www.megalith ,

7 См. статью A Passage to the Afterworld//The world of Hibernae №1. Knowth, 2001 или на www.knowth

8 Там же

9 В колоколовидных кубков – в нашей терминологии, а в оригинале the Beaker people, там же

10 Там же

11 Клейн Л. Майкоп: Азия, Европа? //Знание-сила, №2.1987 стр.74; Шарпантье Луи. Гиганты и тайна их происхождения. М., 1998 стр.148

12 Энгус мак Ок(Oengus mac Och)- Энгус сын Юности, бог любви и обмана, сын богини Бойн(богини вод, репрезентирующейся одноименной рекой) и бога Дагды (Dagda Mor), по одному из вариантов мифа Энгус отнял этот сид хитростью у собственного отца.

13 См. статью A Passage to the Afterworld//The world of Hibernae. Knowth, 2001 или на www.knowth

14 См. Кэри Джон. Время, память и некрополь на реке Бойн//сб. Атлантика вып.3. М.,1997 стр.128-139

15 Диллон Майлз, Чедвик Нора Джошуа. Кельтские королевства. С-Пб., 2002 стр.15

16 Evans Wentz. Fairy-Faith in Celtic Countries. L. ,1911(reprinted by Secaucus, New Jersey: University Books, 1966) стр. 234-241

17 Там же

18 Haining Peter. The Leprechaun’s Kingdom. N.Y, 1980 или Harward, Vernon J.,Jr. The Dwarfs of Arthurian Romance and Celtic Tradition. Leiden, Netherlands, 1958

19 См. Wangbickler Michael. Origin of the Celts. 1996-1997,см. на www.celticconer/origins.html

20 Там же

21 Цитируется по: Михайлова Т.А. “Знамения смерти в кельтской эпической и фольклорной традиции// Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев, М., 2002 стр.255

22 Инал-Ипа Ш.Д. Абхазы. Сухуми.1965, или статья “Ацаны. Композиция мифа.” на www.megalith

23 Леру Ф.,Гюйонварх К.Ж. Кельтская цивилизация. С-Пб., 2001 стр. 190

24 См. Михайлова Т.А. “Острова за морем” , или тема плаваний в Иной мир в ирландской традиции// Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев. М., 2002 стр.178-180

25 O’Cathasaigh T. The semantics of the sid// Eigse.1977-1978 vol.17 стр.149

26 цит. по

Если Вам нужна помощь с академической работой (курсовая, контрольная, диплом, реферат и т.д.), обратитесь к нашим специалистам. Более 90000 специалистов готовы Вам помочь.
Бесплатные корректировки и доработки. Бесплатная оценка стоимости работы.

Поможем написать работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту
Нужна помощь в написании работы?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Пишем статьи РИНЦ, ВАК, Scopus. Помогаем в публикации. Правки вносим бесплатно.

Похожие рефераты: