Изучение Торы и добывание средств к существованию - две противоречивые обязанности
проф. Иегуда Леви
Об изучении Торы в книге Иегошуа (1:8) говорится: "И размышляй о ней днем и ночью", а Мишна говорит: "Изучение Торы равносильно всем [другим мицвот Торы]". С другой стороны, мы обязаны также работать, чтобы добывать средства к существование. Хотя мудрецы и учили нас (трактат Авот, 4:10): "Трать меньше времени на бизнес, но занимайся Торой", тем не менее, труд ради хлеба насущного остается чрезвычайно важным делом. (Труд не только кормит; он важен сам по себе. С Б-жьей помощью мы посвятим этой теме отдельную лекцию.)
Важность трудовой деятельности ясно отмечена в ТАНАХе, особенно в книге Мишлей, например (6:6): "Пойди к муравью, ленивец, посмотри на пути его, и сделайся мудрым... Заготовляет летом хлеб свой".
Более того: комментируя фразу "Так выбери жизнь" (Дварим, 30:19), раби Ишмаэль говорит, что Тора имеет в виду освоение ремесла. О том, что отец должен дать сыну профессию, мы узнаем из наставления царя Шломо: "Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь"... - В той же мере, в какой [отец] должен обучать его Торе, он обязан научить его и ремеслу". Рашбац (раби Шимон бен Цемах Дуран) прямо говорит, что это одна из заповедей самой Торы. Таким образом, эти два требования - изучение Торы и добывание средств к существованию - должны конкурировать между собою за наше ограниченное время; поэтому мы должны решить, как правильно распределить его между ними.
Эта проблема не нова. Ее обсуждали еврейские мудрецы, проводя в своих дискуссиях аналогию с "тропинкой, которая тянется между двумя дорогами, одной из огня и другой из снега. Если идти слишком близко к огню, то можно обжечься; если приблизишься к снегу - замерзнешь. Так что же делать? - Надо идти между этими дорогами, стараясь не обжечься огнем и не замерзнуть от снега". Так эта проблема была сформулирована нашими мудрецами.
Обязанность добывать хлеб насущный возникла отнюдь не случайно. Она часть замысла Творца. Из слов Торы "И стал человек существом живым" (Берешит, 2:7) мудрецы пришли к выводу, что [Б-г] отдал первого человека Адама самому себе в рабы: не будет он работать - не будет и есть". (Это произошло еще при сотворении Адама, до его грехопадения.) В другом месте мы читаем: "Даже Адам не пробовал ничего, пока не совершал работу, как сказано (Берешит, 2:15): "И поместил его [Б-г] в саду Эдена, чтобы возделывать его и хранить его".
Еще категоричнее высказался Нецив (раби Нафтали Цви Иегуда Берлин из Воложина): "[Адам] пришел обрабатывать землю, и тем была выполнена цель Творения". Похожее толкование предлагает и раби Яаков Эмден: "С тех самых пор желает Всевышний, чтобы человек вставал рано на работу и шел добывать хлеб для своего дома". В книге "Сфат Эмет" сказано, что "[возвышение будничных дел] является основой служения человека Б-гу".
Таким образом, мы видим, что труд ради добывания средств к существованию - это не печальная необходимость, а неотъемлемая часть замысла Творца.
Как уже отмечалось, еврейские мудрецы требовали, чтобы отец обучал сына не только Торе, но и трудовой специальности, которая поможет ему зарабатывать себе на жизнь; о том, кто не выполнял эту обязанность, они говорили, что он как будто учит сына грабежу. Некоторые авторитеты считают, однако, что обучать сына ремеслу вовсе необязательно. При этом они цитируют раби Негораи: "Я отложил все ремесла на свете и учу моего сына одной лишь Торе". Казалось бы, раби Негораи, как явствует из его слов, не разделяет мнение, что обучение трудовой специальности - обязанность каждого отца. Однако при более глубоком анализе выясняется, что на самом деле никакого противоречия здесь нет. Рассмотрим проблему по пунктам.
1. Никто из мудрецов не возражает, что на отца возложена мицва обучить сына специальности. Подобного возражения нет ни в Мишне, где это положение было впервые сформулировано, ни в разработанных на ее основе законах. Достаточно упомянуть постановления, гласящие, что даже в шаббат можно договариваться о профессиональной подготовке сына и что отец, ударивший своего сына в процессе обучения специальности и случайно убивший его, освобождается от наказания ссылкой.
2. Два еврейских законодателя Риф (раби Ицхак Алфаси) и Рош (раби Ашер бен Иехиэль) цитируют замечание р.Негораи вместе с постулатом, что отец обязан научить сына ремеслу. Эти авторы известны своей приверженностью только тем положениям, которые приняты в качестве валахи; они не приводят противоречивые мнения из текста Гемары. Отсюда можно сделать вывод, что эти два положения (обязанность обучать ремеслу и высказывание раби Негораи) носят практический характер и между ними нет противоречий и разногласий.
3. Раби Йосеф Каро ясно и однозначно излагает ту же самую мысль в "Шулхан Арухе": "Обязан [отец] научить сына ремеслу после того, как он обучил его Торе, и очевидно, что в этом вопросе нет разногласий".
4. Другие комментаторы (включая, к примеру, раби Шмуэля Эйделиса, Магарша) тоже считают, что здесь нет противоречия: "Раби Негораи... конечно же не возражает, ибо всякий должен обучиться специальности; его слова надо понимать так: Я отложил обучение [сына] ремеслу как постоянное занятие, и я учу [его] Торе по твердому расписанию, а ремеслу - когда есть свободное время".
Двести лет назад автор книги "Сефер Га-брит" подверг резкой критике неправильный подход к высказыванию раби Негораи: "Отцы делают это [обучают сыновей только Торе] из благочестивых побуждений, опираясь на слова раби Негораи: "Я отложил все ремесла на свете и учу моего сына одной лишь Торе". Они не понимают, что такую практику порождает йецер гара (склонность к плохому), которому присуще облекать нехорошие вещи в одежды святости. Этот йецер умеет придать каждому преступлению видимость благочестия, как будто оно совершается во имя Небес. Они не понимают, что это вовсе не мнение раби Негораи, как писал Магарша ( см. выше)".
Далее автор "Сефер га-брит" объясняет, что "краеугольный камень и фундамент" Б-жественного служения в том и состоит, чтобы "иметь специальность, которой сможешь зарабатывать себе на жизнь, прилагая собственные усилия и не нуждаясь в помощи других людей". Он продолжает: "Меня печалит та высокомерная практика, которая сложилась в последнее время, когда многие наши люди отказываются учить своих сыновей ремеслу, заносчиво и высокомерно утверждая, что ремесла - позор для нас... Еще больше я сержусь на знатоков Торы, которые не желают учить своих сыновей ремеслу, а только Торе, утверждая при этом, что их сыновья будут раввинами и судьями; ведь немногие становятся столь мудрыми в Торе, чтобы выносить решения для еврейского народа. В результате им не хватает ни того, ни другого (знаний Торы и владения ремеслом)... Нет сомнений, что всякий, кто нарушает постановления наших мудрецов в этом вопросе и не учит сына ремеслу, будет отвечать перед Небесным судом и наверняка понесет кару".
Эти замечания произвели такое глубокое впечатление на автора "Сдей хемед", что он переписал в свою книгу всю эту главу целиком!
Важно отметить, что все приведенные нами материалы относятся только к обязанности отца обучить сына трудовой специальности. Между тем, еще Мишна (трактат Авот) ясно сформулировала долг каждого еврея личным трудом зарабатывать себе на жизнь: "Изучение Торы, не сочетаемое с трудом, - сходит на нет и влечет за собой грех". В двух авторитетнейших кодексах еврейского права Тур" и "Шулхан Арух" соответствующие постановления сформулированы на основе этой мишны без указания в комментариях других мнений, как уже подробно разъяснялось в предыдущей лекции и в ранее приведенном толковании рава Эйделиса (Магарша). По тому же вопросу весьма резко высказался также ранний комментатор Торы раби Моше ибн Махир:
"Всякий, кто боится Б-га и стремится к праведности и милосердию, должен зарабатывать на жизнь трудом рук своих, не взваливая на общину заботу о себе. Иначе он запятнает честь Б-га, честь Торы и Б-гослужения и свою собственную честь в глазах других; и это помимо того факта, что, исходя из существующего закона, справедливости и здравого смысла, не полагается жить за счет других... Разве не создал меня Творец, как и других людей, с руками и ногами? Почему бы мне тогда не поискать для себя подходящее место, чтобы выполнять волю Творца и зарабатывать на жизнь трудом рук моих?
Кто-то может возразить: "Как я могу работать, уклоняясь от занятия Торой и служения Б-гу? Когда же мне пестовать обитель духа моего и приводить ее к полному цветению? Ведь Тора длиннее земной окружности, а день короток, и работы так много". На первый взгляд, это сильный аргумент, но при тщательном разборе он рассыплется в прах. На самом деле, сей довод неубедителен по той простой причине, что обе эти вещи заповеданы Царем вселенной. Именно Он повелел нам изучать Тору и Он же заповедовал трудиться. Почему же мы должны игнорировать одну заповедь, возвышая другую, когда обе они равно хороши и осуществимы, и ни одна не может существовать без другой?
Между тем, Тора учит нас, что нельзя превращать работу в главный смысл своей жизни, а Тору считать лишь второстепенным занятием. Наоборот, именно работа должна быть второстепенным, преходящим занятием: пусть ее будет ровно столько, чтобы обеспечивать свои повседневные нужды; и не надо гоняться за роскошью, а лучше уповать на Б-га, ибо только Он дает пропитание Своим творениям".
Такого мнения придерживались не только мудрецы прошлого. Руководители нашего поколения рассуждали в том же духе. Уместно привести слова раби Моше Вайнштейна: 'Человеку не только разрешено, - он обязан искать заработок и трудиться, добывая средства на жизнь; и запрещено ему говорить, что даже если он ничего не будет делать, то Б-г каким-то образом обеспечит его необходимым". В другом месте раби Файнштейн писал: 'Человек должен, конечно, заботиться о своем доходе и обо всех своих нуждах - для себя, своей жены и всех членов семьи, зависящих от него; и надо, чтобы были у него средства не только на один день, а на продолжительное время, как если бы он владел полем или фирмой".
Эти слова раби Вайнштейна нужно сопоставить с его же двумя другими замечаниями, где он подчеркивает важность учебы в колеле (йешиве для семейных мужчин) и даже осуждает чье-то намерение покинуть колелъ, принятое на том основании, что нельзя якобы извлекать выгоду из Торы. Раби Файнштейн называет сей довод "советом йецер га-ра". На первый взгляд, это мнение противоречит вышеприведенному. Но, возможно, рав просто имел в виду два разных типа учеников, в последнем случае обращаясь к тем, кто по уму и личным качествам годился в духовные лидеры своего народа.
Здесь важно помнить одну вещь: нельзя рассматривать мирские дела как нечто отделенное от служения Б-гу; наоборот, следует так организовывать свою повседневную деятельность, чтобы она стала важным элементом жизни по Торе. В этом случае стремление заработать на жизнь не только не вступит в противоречие с занятием Торой, но лишь возвысит и улучшит эти занятия. В своем письме к бывшему ученику, который, закончив учебу в йешиве, пошел работать и вскоре стал жаловаться на тяготы "двойной жизни", рав Ицхак Гутнер привел такую остроумную аналогию: "Тот, кто постоянно снимает комнату в частном доме и также номер в гостинице для временного проживания, конечно же ведет "двойную жизнь". Но тот, кто снимает двухкомнатную квартиру, ведет привольную, а не двойную жизнь".
Хорошим пояснением к примеру рава Гутнера может служить высказывание наших мудрецов: "Более велик тот, кто получает доход трудом рук своих, чем тот, кто боится Небес". Он имел в виду, что добывание средств к существованию - само по себе очень важное дело. На эту тему есть прекрасные высказывания таких известных мудрецов прошлого, как Магарал (раби Иегуда Лива) и Магарам Алашкар; мы рассмотрим их в следующей лекции.
Итак, мы подробно обсудили важность трудовой деятельности, оставив в стороне необходимость изучения Торы, что само по себе не требует доказательства. Известно, что Тора должна находиться в центре нашей жизни, а работа - на периферии, и что мы должны, как сказано в трактате Авот, "не быть слишком предприимчивыми, но заниматься Торой". Распределяя время между изучением Торы и работой, следует руководствоваться этими правилами.
Мудрецы не дают нам конкретных указаний о том, как делить время между этими двумя обязанностями. Очевидно, все зависит от индивидуальных потребностей и возможностей человека и от его личных склонностей. Для некоторых "одной главы утром и одной главы вечером" достаточно, чтобы выполнить заповедь "Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих"; у других изучение Торы становится смыслом жизни, а работа - лишь приложением в буквальном смысле этого слова.
Рассмотрим ряд примеров из жизни наших мудрецов, чтобы понять, как следует правильно распределять свое время. Мидраш сообщает: Сказал Раби от имени святой общины: "Приобретай ремесло вместе с Торой. Где источник этих слов? - "Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь". Но почему он называет их "святой общиной"? - Потому что там были рав Йоси бен Мешулам и раби Шимон бен Менасия, которые привыкли делить день на три части: одну треть - для изучения Торы, одну треть - для молитвы и одну треть - для работы. Некоторые говорят, что они сосредоточивались на Торе зимой [период бездействия в сельском хозяйстве], а на работе - летом."
Раши так объяснял (в приписываемом ему комментарии) положение Мишны (Авот) "Изучение Торы да будет твоим постоянным занятием": "Не выделяй для Торы строго установленное время, а учи ее весь день". Рашбац сомневается: "Но это невозможно, ведь в Гемаре сказано: "Выполняй эту мицву в соответствии с повседневными условиями". Смысл мишны, скорее, в том, что время, выделенное для Торы, должно быть фиксированным, а все другие дела надо планировать, ориентируясь на это время (посвященное изучению Торы, которое призвано стать твоим главным занятием). Сходное толкование дает и сам Раши в другом месте: "Поскольку человек должен заниматься работой (дерех эрец) - ведь без дерех эрец не может быть и Торы, - ему надлежит выделять твердо установленное время для Торы, чтобы не быть весь день привязанным к своей работе".
Объясняя, как надо делить время учебы на три части - треть на ТАНАХ, треть на Мишну и треть на Талмуд, -Ромбам приводит в пример человека, который занимается своим ремеслом три часа и девять часов отдает изучению Торы. (Некоторые приводят слова Рамбама в качестве обязательного правила; из контекста, однако, ясно, что это всего лишь иллюстративный пример.)
Стоит упомянуть также "ранних праведников", которые тратили по девять часов в день на молитвы, оставляя всего три часа для изучения Торы и работы.
Рава (авторитетнейший мудрец эпохи составления Вавилонского Талмуда) просил учеников не приходить в дом учения в месяцы нисан и тишрей, когда сельскохозяйственные работы были в полном разгаре и плата за них была высока.