Женщины в религии Востока

Таким образом, Аллах делает жену запретной для мужа, который дал ей трижды развод, до тех пор, пока она не побывает замужем за другим. Это вызвано тем, что в первые годы Ислама женам давали развод неограниченное число раз и снова их возвращали. Так, некто, осерчав однажды на свою жену, сказал: “Клянусь Аллахом, я не дам тебе приюта, но и не расстанусь с тобой”. “Как это?” - спросила жена. “Я дам тебе развод, - ответил муж, - а когда приблизится завершение положенного срока, я возвращу тебя. Затем дам развод и снова возвращу до истечения срока”. Женщина рассказала об этом Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а Аллах Всевышний ниспослал аят, ограничивающий число разводов до трех раз, что оградило женщин от произвола их мужей.
Если муж развелся со своей женой, то он не имеет права потребовать назад подарки, данные ей как свадебный дар.

Если инициатива развода исходит со стороны жены, то она должна вернуть свадебные подарки своему мужу. Возвращение свадебных даров в этом случае является компенсацией для ее мужа, который хотел бы сохранить ее при себе, в то время как жена оставила его.

Однажды женщина пришла к пророку Мухаммаду (мир и благословение Аллаха ему), ища поддержки в деле о расторжении брака, и сказала, что у нее нет никаких жалоб на мужа и на его обращение. Единственной ее проблемой является то, что она не может больше поддерживать с ним узы брака. Пророк (мир и благословение Аллаха ему) спросил ее: “Вернешь ли ты ему его сад (данный ей в качестве свадебного дара)?” И она сказала: “Да”. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) велел тому человеку забрать свой сад и принял решение о расторжении брака (Бухари).

В некоторых случаях мусульманка желала бы сохранить брак, но вынуждена требовать развода по основательным причинам, к которым относятся: оставление мужем исполнения обязательных предписаний Ислама, жестокость мужа, оставление ее без всякой причины, невыполнение мужем супружеских обязанностей и т.п. В этих случаях мусульманский суд расторгает брак.

Иными словами, в Исламе женщине предлагается некое равноправие: она может прекратить брак посредством процедуры хул‘а и может добиться развода. Именно наличие таких прав у женщины приводило к тому, что иудейки, жившие в раннеисламских обществах VII в., прибегали к помощи мусульманского суда в деле получения разводного письма от мужа. Ребе отвергали правомочность добытых таким образом разводных писем и аннулировали их действие. Для того, чтобы прекратить такую практику, ребе дали новые права и привилегии еврейским женщинам в попытке предотвратить их обращение в мусульманские суды.

1.4.3 Нежелательность развода

Посмотрим теперь, как Ислам борется с разводами. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил своим последователям так: “Из всех дозволенных действий развод более всего ненавистен для Всевышнего” (Абу Дауд).

Мусульманину не рекомендуется развестись с женой только потому, что она ему разонравилась.

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) давал такие указания: “Верующему не дозволено относиться недоброжелательно к верующей. Если ему ненавистно дурное в ней, то пусть удовлетворится тем, что в ней есть доброго” (Муслим). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) также подчеркивал, что лучший из мусульман тот, кто лучший для своих жен. “Уверовавшие, наилучшим образом проявляющие свою веру, - те, у кого мягкий нрав, а из этих лучшие те, кто добры к своим женам” (Тирмизи).

Однако Ислам - это практическая религия, и в ней действительно признается, что существуют обстоятельства, когда сохранение брака невозможно. В этих случаях добрый совет и контроль над собой не могут разрешить проблему. Что же делать, чтобы сохранить брак в этих случаях?

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) наставлял мусульманских мужчин избегать использования крайних мер, кроме тех случаев, когда жена совершает явную мерзость. Даже и в этих случаях наказание должно быть легким, и если жена повинуется, то муж не имеет права терроризировать ее. “Если же они совершают явную .мерзость, вы можете покинуть их в постелях их и назначить им легкое наказание. Если они станут покорны вам, то не ищите пути против них и не докучайте им” (Тирмизи).

Далее, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) осуждает всякое несправедливое физическое наказание. Некоторые мусульманские жены жаловались ему на то, что мужья бьют их. Услышав об этом, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) категорически заявил: “Те, кто бьют жен своих, не из числа лучших среди вас” (Абу Дауд). И нужно еще помнить, что по этому поводу Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) также сказал: “И лучший из вас тот, кто лучший для своей семьи, и я лучший среди вас для своей семьи” (Тирмизи).
Статистика установила, что среди житейских трагедий, приводящих к инфарктам, развод стоит на втором месте после смерти супруга. Наоборот, наибольшую продолжительность жизни имеют те, кто, вступив в брак, прожил в нем всю жизнь. Неслучайно поразительно большое число долгожителей перешагнуло столетний рубеж вместе со своими женами. “Мужчины, не разводитесь. Это опасно для вашего здоровья”, - советуют швейцарские медики, установившие, что разведенные мужчины намного больше подвержены сердечно-сосудистым заболеваниям, чем одинокие женщины. Анализ документов страховых фирм позволяет врачам утверждать: у разведенных представителей “сильного пола” чаще наблюдаются нарушения психики, попытки самоубийства. Да и в больницы одинокие попадают в 8 раз чаще, чем женатые.

Подводя итог, следует сказать, что Ислам предлагает супружеским парам, испытывающим трудности и напряжение в браке, наиболее практические советы для сохранения брака. Если один из партнеров подрывает брак, то другому рекомендуется в соответствии с Кораном делать все возможное, чтобы сохранить священные узы. Если ни один из способов не приводит к результату, то по Исламу, супругам рекомендуется расстаться дружески и мирно.

Глава II. Женщины в Индуизме и Христианстве

2.1 Индуизм как религия

Индуизм - это древнейшая религия, уходящая корнями в доисторические времена. По мнению исследователей, создателями первоначальных черт этой религии были люди, отличавшиеся четами негро-австралоидного расового типа. По всей видимости, их предки населяли земли Индии с древнейших времен. Те черты их религии, которые удалось выявить, говорят о том, что люди тех давних времен уже знали многие культы, вошедшие впоследствии в индуизм. Другой, более поздний вклад в процесс формирования индуизма, внесли племена ариев, приходившие в эти районы волна за волной с конца III и до завершения II тыс. до н.э.

На ранней фазе индуизма были составлены 4 священных писания - Веды (Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа). Каждая Веда позже была дополнена Брахманами (учебники по ритуалам и молитвам для жрецов), писаниями в прозе. Позднее были написаны Араньяки и Упанишады, содержащие мистические концепции философии индуизма. Все эти произведения называются текстами Шрути. Они были недоступны людям, принадлежащим к низшим кастам.

После Вед были составлены тексты Смрити. Это такие широко известные эпические произведения, как Махабхарата, Рамаяна и Бхагавадгита, часть шестой книги Махабхараты.

Основа индуизма - учение о перевоплощении душ (сансара), происходящим в соответствии с законом воздаяния (карма) за добродетельное или дурное поведение. Бог в индуизме не помещается в рамки одного какого-то места и не ограничен родом или именем. В индуизме существует Единственная Божественность (Бхогован), которой поклоняются в ее различных формах и под различными именами.

Боги в индуизме:

Брахма: созидательный аспект Брахмана. Его изображают в четырьмя головами и четырьмя руками.

Сарасвати: супруга Брахмы, богиня мудрости и искусств. Ее изображают изящной белой женщиной с двумя руками.

Вишну: в современном индуизме представляет Брахмана-Хранителя. Вишну охраняет и покровительствует Вселенной, считают, что он появился на земле в своих аватарах (воплощениях), чтобы спасти людей от стихийных бедствий или жестоких тиранов. Рам, Кришна - аватары Вишну.

Локкхи (Лакшми): ее имя используют, когда говорят о счастливой женщине. Локкхи - супруга Вишну. Ее изображают в виде прекрасной женщины с четырьмя руками, восстающей из цветка лотоса. У вишнуитов по четвергам совершается пуджа (служение) Локкхи.

Шив (Шива): имеет множество имен - Махадева (Великий Бог), Натараджа (Повелитель Космического Танца, в этом качестве является богом разрушения). Он также бог воспроизводства и сексуальной силы.

Дурга: богиня-мать, также именуемая Шакти. Является супругой мужского божества.

Дурга пуджа

Гонеш (Ганеша): сын Шивы и Дурги. Его почитают как бога удачи, устраняющего трудности и препятствия, бога мудрости, покровителя учения. Гонеша изображают с крупным человеческим телом и головой слона с одним бивнем.

В индуизме существует деление на касты. Индуизм в Бангладеш отличается особой кастовой системой. Некоторые касты: брахман (священнослужители), каисто (вторая по значимости после брахманов), шил (парикмахеры), малакар (изготовители свадебных украшений), метхор (ассенизаторы) и многие другие.

В Индии принадлежность к касте и полу - не просто социальная проблема, требующая решения в соответствии с законами светского государства. Она поддерживается религиозными представлениями, традициями и брахманическими институтами. Сама природа индуизма как религии и даже собственно “религия” подвергаются испытанию такой взаимосвязью. Рассмотрим то, что стоит в индуизме за понятиями касты и пола и каковы современные требования главных “проблемных” социальных групп - далитов и женщин.

2.2 Каста и пол: кого можно считать индуистом?

Понятия варна (сословие), джати (каста) и дхарма (порядок и долг), имею большое значение для различных социальных групп. При этом наиболее важным историческим документом индуизма, в котором подняты эти вопросы, являются “Законы Ману”. Составленные главным образом в интересах сообщества брахманов, они, тем не менее, упоминают и о других социальных группах, включая низшие касты шудр, а также слой населения за пределами системы варн, представителей которого называют чандалами. Этим двум категориям, а также женщинам было запрещено слушать чтение Вед. Им было отказано в обретении статуса “дваждырожденных” и в ношении священного шнура. Что касается чандалов, то Ману называл их “собакоедами”, подчеркивая их низкий статус и нечистоплотность. Им нельзя было иметь собственность. Они должны были жить за пределами поселений и выполнять самую унизительную работу (подметать мусор, обрабатывать кожи животных, убирать нечистоты). Контакт такого человека с членом более высокой касты осквернял последнего и требовал его ритуального очищения. Брахманы, наиболее чистая каста, должны были особенно бояться присутствия чандалов, хотя сами от них зависел и, поскольку именно чандалы выполняли для них необходимую грязную работу. Чандалы рассматривались как необходимые, но маргинальные элементы в социальной и религиозной жизни общины.

Во время менструаций женщина также считалась “нечистой". Если она прикасалась к брахману, тот должен был совершить омовение. В соответствии с законами Ману женщины выших каст должны находиться под защитой своих отцов, мужей, а затем и сыновей. Они не могут быть независимыми по причине их слабой и изменчивой природы, а также из-за традиционной подчиненности воле мужчины. Муж должен уважать и почитать свою жену, но и контролировать ее поступки при необходимости применять силу. Он должен также следить, чтобы она была всегда сосредоточена на выполнении своих домашних обязанностей. Добродетельной жене полагается рожать детей, особенно сыновей. Хорошая жена обязана преданно служить даже плохому мужу, как богу. Ей нельзя от него уйти, а овдовев, повторно вступить в брак. Во времена Ману всем женщинам было запрещено слушание Вед. Они были лишены даже возможности отречься от мира и стать отшельницами.

Предписания Ману, прежде всего, относились к женщинам, принадлежащим к классу “дваждырожденных”, и, безусловно, имели меньшее значение для представителей более низких каст. Однако содержащиеся в них нормы и правила (например, покорность по отношению к мужу и его семье, терпимость к дурномуобращению, предпочтение сыновей и ограничение свободы) укоренились в индуистском обществе, и ими стали руководствоваться в своем поведении все женщины. Через призму этих норм они стали смотреть на себя со стороны. Женщины не считались маргинальными членами общины, как чандалы, однако у них не было прямого доступа к священным книгам и религиозным учреждениям, а также возможноаей для духовного совершенствования и общения с богами.

Но если таковы были писаные законы, то что же происходило на практике? До XIX в. мы располагали весьма небольшим количеством письменных свидетельств о жизни индуистской общины в Индии, поэтому нам мало что известно о фактическом положении дел в рассматриваемых двух группах населения. Тем не менее, например, движение бхакти дало некоторым людям существенную возможность для самовыражения. Такие поэтессы, как Антал, Аккамахадевии Мирабай, а также поэты Кабир, выходец из низкой кааы, и дубильщик кожи Равидас показали, что любовь к Богу открыта для всех людей, независимо от их пола и касты, и что ее можно свободно выражать на своем родном языке. Лишенные возможности слушать санскритские Веды, а также доступа к религии “дваждырожденных”, они обрели свой собственный духовный путь, глубоко личную и прямую связь со своим Богом.

Однако только в XX в. большое число женщин и “неприкасаемых” смогли высказывать собственное мнение и вести дискуссию по вопросам пола и касты.

2.3 Женские движения

Как видно из предыдущей главы, положение женщин и кастовые различия представлялись проблемами весьма важными с точки зрения как колонизаторов, так, и неоиндуистских реформаторов, поскольку именно они рассматривались как показатель религиозного и социального упадка Индии. Начиная с 1880-х гг. женщины среднего класса все активнее стали подключаться к профессиональной деятельности и движению за реформы, хотя прогресс здесь, был медленным и трудным. Одной из наиболее ярких женщин этого периода была Пандита Рамабаи (1858-1922), которая выступала за образование для юных вдов, прием женщин в медицинские учебные заведения и подготовку женщин-учителей. В 1887 г. она написала книгу “Индуистская женщина высокой касты”, а в 1889-м основала школу-интернат для юных вдов. Она происходила из брахманской семьи, однако недовольство ограниченными возможностями для женщин в рамках индуистских реформ и движений за возрождение побудило ее принять христианство, за что она была подвергнута остракизму со стороны бенгальских индуистов. Многие женщины поддерживали ее требование образования для женщин, аргументируя его тем, что женщины - “матери страны” - должны получать надлежащее образование. Будущий руководитель женского движения и председатель Индийского национального конгресса Сароджини Найду (1879-1926) произнесла следующие слова: “Дайте образование вашим женщинам, и страна сможет сама позаботиться о себе... Рука, качающая колыбель, сможет управлять миром”. Стремление женщин к участию в решении национальных проблем набирало силу вместе с их требованием образования для женщин. Как и Анни Безант, Сароджини Найду искала подтверждение своей правоты в образах индуистских богинь и героинь индуистских мифов. Тем самым они стремились подобрать индийским женщинам достойные примеры и стимулировать их участие в политической борьбе. Столь высокая активность женщин продолжалась с 1920-х гг. до обретения Индией независимости в 1947 г. В течение этого периода женщины вместе с мужчинами принимали участие в кампаниях гражданского неповиновения, организованных Ганди в его борьбе за достижение Индией независимости. Женщины отстаивали свое право участвовать в “соляном походе” 1930 г., протестуя против налога на соль, введенного английской администрацией. Они возглавляли многие группы, борющиеся за отмену законов о соли, против ношения иностранной одежды, за развитие национальной промышленности. Они организовывали пикеты и демонстрации. Многие женщины были арестованы за участие в такого рода акциях.

После обретения Индией независимости усилия женщин вновь сосредоточились на вопросах равноправия. Женщины надеялись, что новое правительство закрепит их требования в конституции и новом законодательстве страны. Действительно, равенство полов было гарантировано Конституцией 1950 г. Однако новое законодательство не предусматривало увеличения возраста достижения совершеннолетия и вступления в брак, права женщин на развод, изменений в законах о наследстве и приданом (хотя позднее некоторые вопросы нашли свое отражение в отдельных юридических актах).

Только в 1970-80-х гг. в борьбу за свои права стали вовлекаться массы женщин, а не только немногие политически грамотные их лидеры. В стране ширилось недовольство по поводу существующей системы свадебного приданого и связанных с ним злоупотреблений, насилия по отношению к женщине в семье, случаев изнасилования и обряда сати. Женщины требовали предоставления им права на труд, улучшения законодательства о наследстве, защиты окружающей среды, принятия общегражданского кодекса. После нескольких неудачных попыток в 1917 г. была создана Всеиндийская ассоциация женщин. Но только в 1970-80-х гг. стало возможным настоящее развитие женских движений. В больших и маленьких городах, в поселках и деревнях были сформированы инициативные женские группы, поставившие себе целью решение местных проблем и защиту интересов местного населения. Женщины из всех социальных и религиозных слоев общества выразили желание говорить и действовать открыто. Созданный в 1978 г. журнал для женщин под названием “Мануши”, который редактировали две женщины, Мадху Кишвар и Рут Ванита, анализировал положение женщин, их роль в обществе и взгляды на жизнь. Женщины осознавали как свои общие интересы, так и существующие между ними разногласия. Они протестовали против возрождения религиозной общинности, ведущей к непрекращающемуся конфликту религиозных и политических убеждений индуистов, мусульман и сикхов и мешающей женским движениям помогать всем женщинам, независимо от их происхождения и вероисповедания.

2.4 Дочери, приданое и заблаговременное определение пола ребенка

Еще до появления “Законов Ману” в ведийском обществе существовало привилегированное положение мужчин, которые являлись главами семейств и наследовали собственность. Долгом женщины, ее дхармой, было рождение сыновей. “Даруй дочерей кому угодно. Мне же даруй сына” (Атхарваведа, 3. 23). Эта установка упорно сохранялась в обществе, на что указывает приведенная ниже женская молитва: “Да наполнятся дома наши женами сыновей наших, но пусть будет в них меньше дочерей наших. Да лицезрят они внуков и правнуков наших”. Многие записи автобиографического характера, сделанные индийскими женщинами, подтверждают то, что рождение дочерей не приветствовалось. Невозможность родить сына часто рассматривалась как наказание за дурное поведение в предшествующей жизни с неблагоприятными последствиями для настоящего. Согласно традиции, сыновья не только обеспечивают семью и отправляют необходимые ритуалы, провожая в последний путь своих родителей, но в момент вступления в брак приносят также богатство и достаток в семью. Что же касается дочерей, то они просто разорение для семьи, поскольку при выдаче дочери замуж ее родителям придется передать деньги и имущество (приданое) родителям жениха.

Приданое за дочерей было запрещено специальным законодательным актом 1961 г. Тем не менее, эта практика, которая прежде существовала только в высших кастах, находит сегодня все большее распространение. При этом расходы родителей, связанные с выдачей дочерей замуж, постоянно возрастают. И хотя как мужчины, так и женщины заявляют, что они против этой традиции, система приданого продолжает существовать. Наиболее серьезное беспокойство вызывает жестокое обращение с женами, связанное с приданым. Муж и его родственники продолжают требовать от родителей жены дополнительные деньги и вещи уже после свадьбы, и эти требования часто сопровождаются жестоким насилием вплоть до убийства жены, обычно путем причинения ей тяжелых ожогов, с тем чтобы муж мог повторно жениться и получить новое приданое. Нередко, не выдержав постоянного жестокого обращения, женщины совершают самоубийство. Вот некоторые заголовки индийских газет: “Девушка скончалась от ожогов” (16 февраля 1995 г.), “Домохозяйка сводит счеты с жизнью после актов насилия из-за приданого” (20 ноября 1994 г.).

С конца 1970-х гг. многие мужчины и женщины в Индии и за ее пределами активно выступают против традиций, связанных с приданым. Некоторые семьи отказываются давать и получать приданое. Эта идея была поддержана рядом религиозных групп. В 1983 г. в закон о приданом были внесены поправки, и некоторые виновные в его нарушении оказались за решеткой. Однако полиции и судам подчас трудно отличить несчастный случай на кухне от убийства из-за приданого.

А теперь представьте себе страх и беспокойство родителей, у которых рождаются одни дочери. Как собрать деньги на приданое? Не станут ли их дочери жертвами жестокого обращения после свадьбы? Именно такого рода страхи и делают заманчивым определение пола ребенка до его рождения. Для потенциальных родителей, которые могут позволить себе амниоцентез и в случае необходимости аборт, это не лишено смысла. Газета “Таймс оф Индия” за 1986 г. проанализировала соотношение числа абортов и тестов по определению пола ребенка. Проведенные в том же году в Бомбее медицинские исследования показали, что из восьми тысяч тестируемых таким образом абортов только один показал эмбрион мужского пола.

Какие проблемы ставят перед индуизмом указанные выше случаи нарушения прав человека? Адресуют ли современные индуистские движения эти проблемы к обществу? Как расценивать укоренившееся в индуистском обществе предпочтение сыновей? Могут ли индийские женщины поверить в возможность реформирования религиозных догматов, признает ли религия их достоинства и интересы? А может, некоторые женщины, подобно Пандите Рамбаи, считают, что традиционные и неоиндуистские движения не оставляют им в этом смысле никакой надежды, поскольку вместо помощи в решении их проблем заняты поиском духовных альтернатив либо в других религиях, либо в новых религиозных начинаниях?

2.5 “Неприкасаемость” и рост самосознания далитов

Кроме жестокого обращения с женщинами, другим важным предметом обсуждения в индийской прессе являются преступления против “неприкасаемых” (более 10 тысяч случаев ежегодно). Численность “неприкасаемых”, которых правительство называет “зарегистрированными кастами” и которым Ганди дал имя хариджаны (“дети Бога”), вместе с представителями индийских племен составляет почти пятую часть населения страны. Большинство “неприкасаемых” проживают в сельской местности и являются безземельными батраками или находятся, по сути дела, в крепостной зависимости от более высоких каст. Несмотря на значительную численность “неприкасаемых”, их конституционное равноправие с другими индийцами и наличие закона, принятого в 1955 г. для защиты их интересов, эта группа населения часто становится жертвой насилия, сексуальных домогательств, одиночных и массовых убийств. Продолжается нарушение прав “неприкасаемых” на образование, посещение храмов, свободу выбора места жительства, использование источников воды для питья и т.д. Правительственная политика, в соответствии с которой "неприкасаемым" гарантировано определенное количество мест в учебных заведениях и на государственной службе, вызывает ярость членов более высоких каст, которые в этих условиях должны самостоятельно добиваться права занять то или иное место в соответствии со своими заслугами. В результате в стране множатся акты насилия по отношению к "неприкасаемым".

Амбедкар: каков он, путь к свободе?

Законодательные акты о юридическом и политическом признании “неприкасаемых”, а также собрания материалов и документов по всем вопросам истории, культуры и политики в отношении “неприкасаемых” стали главной составляющей наследия доктора Бхимрао Ранджи Амбедкара (1891-1956). В отличие от реформаторов, которые хотя и выступали против кастовой системы, однако, подобно Ганди, надеялись на некую эволюцию морали в рамках индуизма, то есть на эволюцию, которая позволила бы “неприкасаемым” обрести равные с другими индийцами религиозные и социальные права, Амбедкар был радикалом, желающим видеть эти изменения закрепленными в законах. Сам он также был “неприкасаемым”, хотя и совершенно нетипичным для своего времени. После получения высшего образования в Колумбийском университете, Нью-Йорк, и в Лондонской школе экономики Амбедкар возвратился в Индию и занялся политической деятельностью. Он принимал участие в переговорах с англичанами в период, предшествовавший обретению Индией независимости. После 1947 г. был ведущей фигурой в комитете по разработке проекта Конституции Индии. Амбедкар сосредоточил свои интересы на том, что сам определил как материальную и духовную перестройку сознания “неприкасаемых”. Материальный аспект побудил его добиваться демократизации общества, равных прав для безземельных крестьян и уголовного наказания за преступления против “неприкасаемых”. Стремясь к их духовному возрождению, Амбедкар впервые проанализировал прямую связь доктрины индуизма с тяжелым положением “неприкасаемых”. В индуизме отсутствовал принцип равенства людей, в нем не было места для индивидуального развития личности или свободы самовыражения. Амбедкар об этом говорил так: “Я глубоко убежден, что религия существует для человека, а не человек для религии. Если вы желаете человеческого отношения к себе - перестройте себя... Сделайте это во имя равенства... Сделайте это, дабы обрести свободу... Зачем пребываете вы в лоне религии, запрещающей вам войти в храм... утолить жажду из общественного колодца? Почему вы сохраняете верность религии, которая на каждом шагу допускает оскорбления по отношению к вам?” Еще в 1935 г. Амбедкар заявил о своем желании умереть неиндуистом. В 1956 г. он вместе с полумиллионом сторонников отрекся от своего религиозного прошлого и открыто принял буддизм. Тем самым он обратил внимание “неприкасаемых” на религию, которая не только признает страдания, но и указывает человеку путь к избавлению от них через собственные усилия.

Подобно женщинам, “неприкасаемые” не являются однородной группой населения. Они также подразделяются на касты и говорят на разных языках. И это затрудняло их объединение, однако к 1970-м гг., благодаря активной деятельности ряда писателей и множества небольших инициативных групп на всей территории Индии, “неприкасаемые” начали осознавать себя как единое сообщество с одинаковыми целями и задачами. “Неприкасаемые” поняли, что все они - далиты, то есть “надломленные”, “разобщенные” и “угнетенные”. Через литературные произведения, акции протеста, газеты и журналы, такие, как “Далит войс” (“Голос далитов”), сопротивление местным властям и выступления в политических дебатах далитов - членов парламента “неприкасаемые” и представители индийских племен начали совместную борьбу и заставили власти услышать их голоса. Далитские лидеры настаивали на принятии в качестве морального кредо светского принципа гуманизма, основанного на стремлении к всеобщему благополучию и отмене разобщающих людей иерархических законов и обязанностей, освященных ортодоксальным индуизмом. Философия далитов была своего рода “контркультурой”, провозгласившей альтернативную историю и самобытность, связанную с господствующей идеологией брахманического индуизма, и открывшей далитам путь к справедливости. Как писал гуджаратский поэт-далит Неерав Пател в поэме “Горящий с обеих сторон”,

Мы сможем полюбить друг друга,

Если ты сбросишь свой ортодоксальный покров.

Приди и прикоснись ко мне, и мы сотворим новый мир –

Без тлена, грязи, нищеты,

Без несправедливости и угнетения.

2.6 Религия и протест

Многие представители современных движений далитов и женщин, борясь за равенство и справедливость, искали ответы на свои вопросы не в индуистской религии, а в светской жизни. Они очень надеялись, что после обретения независимости светское правительство Индии примет законы, которые изменят их положение. К сожалению, изменения, на которые они рассчитывали, происходили очень медленно. Даже принимаемые новые законодательные акты с трудом претворялись в жизнь из-за бремени религиозных и социальных традиций, а также из-за давления корпоративных интересов.

Однако отход от религиозной ортодоксии не был единственной альтернативой для угнетенных групп