Xreferat.com » Рефераты по религии и мифологии » Становление славянского язычества, как базы двоеверия в канун Крещения Руси

Становление славянского язычества, как базы двоеверия в канун Крещения Руси

СОДЕРЖАНИЕ


Введение

1. Источники и историография

2. Дохристианские религиозные представления восточных славян. Места культовых поклонений

3. Крещение Руси. Вхождение Церкви в число госинститутов. Новшества христианизации

4. Место язычества в жизни христианской Руси. Календарная обрядность

Заключение

Используемая литература


ВВЕДЕНИЕ


Приступая к изложению религиозных представлений наших предков до крещения, стоит отметить, что религия восточных славян VI-IX вв., покрыта массой тайн и загадок, и является лишь искомой величиной, относительно которой мы можем лишь делать предположения с большей или меньшей вероятностью. Несмотря на обилие научных и научно-популярных трудов по истории славян (прежде всего, социально – экономической и политической), тема языческой религии и мифологии является всё ещё мало исследованной. Малоисследованность положения язычества до Крещения Руси и после обусловлена, прежде всего, почти полным отсутствием достоверных доказательств того или иного факта, а большинство выводов строится на косвенных данных, и по большому счёту являются догадками. В этом случае исследователь вынужден использовать в работе целый комплекс источников (письменных, археологических, фольклорно – этнографических и т.д.). Лишь в этом случае выводы становятся фактами, имеющими научную ценность.

В данной работе нам следует проследить становление славянского язычества, как базы двоеверия в канун Крещения Руси, образование основных культов; исследовать происхождение основных восточнославянских «летописных» богов и фигур фольклорно-этнографической традиции, изучить изыскания крупнейших археологов в области поиска мест культовых поклонений восточных славян.

С приходом христианства на Русь в качестве основной религии, на Руси появляется оригинальная церковная литература, а вместе с ней и местное летописание. Новая вера крайне предвзято относилась к Древней вере славян и всячески компрометировала её. Таким образом, при изучении эпохи Крещения и становления христианства историкам приходится довольствоваться трудами крайне субъективных древнерусских монахов. Используя информацию, полученную от монахов, нам предстоит рассмотреть положение христианства в Древней Руси до крещения, изучить сам факт Крещения, проследить путь новой веры на территории Руси; также в нашу задачу входит исследование постепенного вхождения Церкви в число государственных институтов, подведение итогов о положительных итогах введения христианства.

Рассматривая период двоеверия, нам следует выяснить, вправе ли мы считать язычество и христианство равноценными и равнозначимыми религиями; требуется проследить на основе археологических материалов материальную сторону сосуществования язычества и христианства в городе и в деревне. Необходимо изучить изображение рассматриваемой проблемы на основе т.н. поучений против язычества. На основе фольклорно – этнографических материалов подробно рассмотреть календарную обрядность восточных славян, и сделать вывод о том, являлись эти праздники и традиции христианскими, или всё – же оставались языческими.


1. ИСТОЧНИКИ И ИСТОРИОГРАФИЯ


История Русской церкви первых веков впервые заинтересовала исследователей больше века назад, и с тех пор вышло огромное количество трутов по этой теме, а тема всё ещё является малоисследованной. Данная работа основывается на работах дореволюционных, советских и современных историков, таких как: Гальковский Н.М., Голубинский Е.Е., Аничков Е. В., Щапов Я. Н., Рыбаков Б.А., Лихачёв Д.С., Кузьмин А. Г., Прозоров Л.Р., и т.д.

Гальковский Н.М., в своей работе «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» приводит мысль о том, в канун принятия христианства народ прочно сросся с язычеством и не замечал его, однако параллельно с этим люди искренне считали себя христианами. Язычники не считали христианство чем - то опасным и не сопротивлялись его влиянию [7].

Аничков Е.В., в своём труде «Язычество и Древняя Русь» говорит о том, что двоеверцы хотят быть христианами, но всё равно не могут отказаться от былых убеждений. В формировании мировоззрения, по Аничкову, главная роль принадлежит «околорелигиозной литературе» т. наз. апокрифам. Аничков выступал против использования фольклора в изучении народной культуры, так как эти материалы нельзя продатировать [2].

В трактовке Рыбакова двоеверие – всего лишь выдумка монахов средневековья. Он видел в двоеверии лишь перемену форм обрядности и замену имён языческих богов христианскими святыми. Рыбаков также пишет, что деревня – крещёные язычники, а город – двоеверцы (то есть христиано - язычники) [35].

По мнению Прозорова, на Руси вообще не было истинных христиан, которые сохраняли своё христианство на протяжении всего времени пребывания на Руси. Даже греческие монахи рано или поздно впитывали в себя элементы язычества и тоже становились двоеверцами, хотя и в меньшей степени, чем местное население [28].

В своём труде «История Русской церкви» академик Голубинский приводит мысль о том, что повсеместное христианство в IX –X вв. на Руси явление совершенно нормальное. Крещение Руси представляется автору делом совершенно закономерным и необходимым [9].

В дореволюционной историографии в основном подчёркивалась положительная роль христианизации и необходимость Крещения. В советской историографии писалось о расцвете язычества в период принятия христианства, однако также подчёркивались положительные итоги Крещёния. В современной же науке в основном проходит мысль о том, что христианство хоть и принесло на Русь основы христианской морали, но являлось, по сути, религией враждебной Византии, известной своим вероломством. Также стоит указать и на тот факт, что в середине 1990-х годов вместе с набирающей силу Православной Церковью появляется новое религиозно-философское течение – т. наз. родноверие; приверженцы этого течения занимаются реконструкцией славянской языческой обрядности и изданием книг, пропагандирующих их деятельность (не исторических, а религиозно - философских), поэтому эти книги не принимаются во внимание автором.

Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, материалы археологических раскопок, фольклорные и этнографические собрания. С введением христианства на Руси распространяется киррилическая письменность, которая послужила основой для создания оригинальных произведений древнерусской литературы, в первую очередь церковной направленности.

Одними из основных среди дошедших до нас письменных памятников являются летописи. Повесть Временных Лет (ПВЛ) – одна из них. ПВЛ – бесценнейший источник, позволяющий нам прояснить многие факты общерусской истории. Летопись предположительно написана в XII веке монахом Киево-Печерского монастыря Нестором, который включил в ПВЛ труды иностранных историков-хронистов (например «Хроника Георгия Аматола») [26] .

Ещё одним источником по истории восточнославянской церкви первых веков являются так называемые Поучения против язычества. Создание этих источников уже говорит о существовании проблемы бытования языческих мировоззрений в среде крещеных христиан. Среди таких произведений можно назвать следующие труды: «Поучение к простой чади» новгородского игумена Моисея, «Поучения» Серапиона Владимирского и д.т. [23].

В истории древней Руси есть области, в которых письменные памятники не дают ровным счётом никакой информации. Тогда на помощь историкам-исследователям приходит археология. Археологический материал является незаменимым источником в исследовании материальной культуры. В нашей работе мы будем опираться на исследования виднейших советских археологов – Рыбакова Б. А., Русановой И.П. Тимощука Б.А. и др. Итоги их работы – открытие ценнейших артефактов культуры времён язычества и раннего христианства [32; 34].

Ценнейшим источником па истории восточнославянских традиций, обычаев, народной магии, календарной обрядности являются материалы т. н. фольклорно – этнографической традиции. Одним из главнейших минусов является то, что эти источники «слишком молоды», т.е. они были собраны этнографами к. XVIII - XIX века. Проследить в таких источниках, что пришло к нам со времён древней Руси, а что добавилось в самое последнее время, не представляется возможным.

Огромный пласт языческой и христианской культур не мог не оставить в памяти народной никаких сведений о себе. Сведения эти дошли до нас в огромном количестве разновидностей: письменные памятники, материальная культура, приметы, загадки, песни, сказки, народная медицина и т.д. Нашей же задачей, как потомков, является, прежде всего, изучение, накопление и сохранение наследия предков [12; 1].


2. Дохристианские религиозные представления восточных славян. Места культовых поклонений


Слово «религия» происходит от латинского слова religio , что означает – связь. Это две стороны одного и того же многовекового взаимоотношения на одной стороне которого находятся переживания и страхи человеческие, побуждающие человека объяснить всё увиденное в окружающем его мире, другой же стороной является ответ на всё непонятное и пугающее, который является также итогом неспособности человека привести все свои представления, чувства и эмоции к общему знаменателю [7,с.14].

Видя в природе массу непонятных и непохожих явлений человек создаёт для себя множество грозных и непохожих друг на друга богов. В божества превращаются и огромное небо, с прекрасным, дающем жизнь светилом – солнцем; не менее поражала человека смена явлений природы, буйные ветры, сверкающие и опасные молнии, не менее ужасающие громы. Вся природа жила непонятной, таинственной для человека жизнью. Слабый человек признавал её превосходство, обожествлял её и населял её богами. Кирилл Туровский – церковный деятель XII в. – в одной из своих проповедей восклицает: «Уже бо не нарекутся богом стихия: ни солнце, ни огонь, ни источници, ни древеса!» [16,с.296]. Ему вторит и автор "Хождения Богородицы по мукам" (XII – XIII века): «они (славяне – прим. авт.) все бога прозваша: солнце и месяц, землю и воду, звери и чади» [23,с.169].

Самые поразительные природные силы восточнославянские племена называли Сварогом, Перуном, Стрибогом, Хорсом-Дажьбогом и т.д. Как опасные и непонятные силы, божества следовало задабривать и почитать, дабы они проявили благосклонность.

Видя смену времён года, каждый год умирающую и вновь возрождающуюся природу человек не мог допустить, чтобы со смертью всё заканчивалось. Со смертью человек переходил в какое-то неведомое состояние, не меньше чем природные стихии внушавшее страх, и покрытое тайной. А всё покрытое тайной следовало обходить почитаниями. Восточные славяне верили, что умерший заботится о своих оставшихся жить родственниках. В свою очередь живущие «заботились» о почившем родственнике – совершали тризны, поминки. Считалось, что на том свете человек будет заниматься тем же, чем и на этом, а потому клали в могилу предметы, использовавшиеся при жизни в быту [9,с.11].

Таким образом, у восточных славян сложилось два основных культа: культ природы и культ мёртвых. Оба эти культа соприкасались между собой и взаимодополняли друг друга.

Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания.

Наиболее ранними у славян являются культы огня, воды и земли. Воде и огню приписывались очищающие и охранные функции, земле – функции животворящие и охранные.

Славяне почитали огонь небесный (молния, солнце) и огонь земной (домашний очаг, сакральный костер). Небесный огонь соединял в себе два начала – карающее, воплощенное позднее в образе Перуна; и очищающее, несущее свет, тепло, а вместе с ними и жизнь. Это начало воплощалось в почитании солнца и солнечных богов – Ярило (Яровит), Сварог, Хорс, Дажьбог (Даждьбог). Почитание солнца нашло широкое отражение в славянском фольклоре: в заговорах, обрядовых песнях, загадках, сказках и т.п. Обряды весеннего цикла призваны были разбудить солнце. В форме солнца выпекались масленичные блины, сжигая Масленицу (Кострому, Мару), славяне призывали на землю весну. Солнце охраняло людей от нечистой силы. Славяне считали, что она может свободно разгуливать по земле только до восхода солнца; как только дневное светило зажигает свои первые лучи, нечисть разбегается, чувствуя свое бессилие.

Огонь земной воплощался в образе домашнего очага – защиты и объединяющего начала семьи. Домашний огонь постоянно поддерживали в печи, сохраняли его ночью в виде горячих углей как символ достатка и благополучия в доме. Он осмыслялся как живое существо, способное защищать, гневаться, наказывать. Образ домашнего огня упоминается в сказках, заговорах, оберегах. Огонь «подкармливали» - оставляли на ночь в печи горшок с водой и полено, - чтобы в доме всегда был достаток. Позднее одним из олицетворений домашнего очага стал домовой. При переезде в новый дом его старались забрать с собой, чтобы и на новом месте он оберегал домочадцев. При этом восточные славяне, например, в печь клали лапоть со словами: «Дедушко домовой! Вот тебе сани, поезжай с нами!», перевозили его также и в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой! Поедем со мной!» [11,с.29-30].

Славяне сжигали своих покойников. Они считали, что вместе с пламенем душа переносятся в Ирий, рай. Огненная река служила рубежом между миром живых и миром мертвых (в некоторых местах, особенно на Украине, после выпечки хлеба кладут в печь полено, чтобы потом было по чему перейти через огненную реку). С сакральным огнем были связаны и жертвы, приносимые славянами; огонь в данном случае служил посредником между человеческим, земным и божественным, небесным. Так, например, в ночь Ивана Купалы было принято сжигать белого петуха – символ плодородия; в огонь бросали первый сноп, чтобы урожай был богатым.

Вода являлась той стихией, из которой, по мнению славян, возникла сама земля; на воде, по представлению славян и других народов, она и покоится. Если огонь связывается с культурой, то вода, как и земля, - с жизнью. У славян широко представлен культ колодцев, ключей, озер – вообще всяких водных источников, который перешел и в христианскую веру (например, Крещение, освящение воды в Крещение и в Благовещение). Вода, по представлению славян, является матерью солнца, которое каждый вечер опускается в море-океан, чтобы очиститься и отдохнуть от мирских забот. С водой связаны мифологические образы девы Зари, Марьи Моревны, русалок, водяного и т.д. Воде и огню посвящен праздник Ивана Купалы. Обливание водой в этот день было не только очистительным, но и должно было способствовать возникновению животворящего для земли дождя. Обряды, связанные с водой, проходили и в русалью неделю, и в Перуновы дни. Как очищение представлено мытье или просто обливание водой в свадебном обряде, в обряде обмывания покойника. Вода смывает грехи и болезни, уносит с собой всю грязь. Вода может и рассказать о будущем. Всё это очень широко использовалось славянами в гаданиях и заговорах, а также в толковании снов. Причем именно в толковании снов раскрывается негативная символика воды: если кто-то видит во сне чистую воду, она предвещает слезы; грязную, мутную, - болезни, смерть.

И южные, и восточные славяне считали «мертвой» воду, которая находилась в доме в момент смерти кого-либо из членов семьи. Это связано с представлением о том, что после смерти человека, его душа погружается в воду. Свойство воды отражено в сказочной «живой» и «мертвой» воде. «Живая» вода способна вернуть к жизни мертвого человека, «мертвая» убивает даже непобедимого врага [11,с.36-37].

Особым почтением у славян пользовался медведь – хозяин леса, защитник от всякого зла и покровитель плодородия. С весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Славяне считали, что медведь наделен особой мудростью, всеведением, он способен защитить от колдовства, болезней и всевозможных бед. Медвежья лапа считалась очень сильным оберегом от всяческих напастей, поэтому многие славяне хранили такой талисман у себя дома. С течением времени хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с клыками и лапами, но все же, напоминающего человека. Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить, может, наоборот, завести человека в чащу и погубить.

Славяне представляли солнце в виде золотого коня, бегущего по небу, а позднее – бога солнца, едущего по небу в золотой колеснице. Подобно другим солнечным символам, могучим оберегом считались амулеты с изображением конской головы или просто подкова. Символ коня и другие солярные символы очень часто украшают славянские жилые постройки, тем самым оберегая дом от нечистой силы.

В период энеолита складывается и расцветает культ Рода и Рожаниц, порожденный верой в души мёртвых, а также культом предков. Род, по понятиям славян, объединяет добро и зло, любовь и ненависть, жизнь и смерть, создание и разрушение. Все остальные боги являются его проявлением. Род – божество двуполое: он и Отец, и Мать богов. Часто с понятием Рода славяне связывают Вселенную. Помощницами Рода являются Рожаницы – Лада и Леля. Почитание Рода и Рожаниц возникло, вероятно, в связи с усилением родовой организации. Предположительно Род был верховным божеством до Перуна. Автор "Слова об идолах" пишет: «Се же словене начали трапезу ставити Роду и рожаницам переже Перуна бога их. А прежде того клали требы упырям и берегиням». Другим социальным фактором возникновения культа предков послужило выделение в роде возрастной группы старейших. Почитание их в земной жизни сказывалась и на отношении к ним после смерти. На культ предков указывает сохранившийся повсеместно у славян обычай поминания «родителей» в определенные дни года: у русских это радуница, или родительская суббота, у болгар и сербов – задушницы, у белорусов – дзяды. В эти дни славяне приходят на кладбище, «греют» мертвых (жгут костры), «угощают» их (подают милостыню, оставляют на могилах всякую снедь) [7,с.58].

След культа предков сохранился и в образе Чура, или Щура. По мнению этнографа С.А.Токарева, это был почитаемый предок-родоначальник. Имя его сохраняется и сейчас в словах пращур «прапредок», чураться «держаться в стороне», чересчур, чурка «обрубок дерева, из которого делались изображения Чура», в восклицании: «Чур! Это моё!» Чур – божество границ. С этим словом связаны также черт, очерчивать. Праславянское «чърт» – проклятый; возможно, нарушивший границы географические, а затем неизбежно – и нравственные, подменяющий добро злом [7,с.61].

Невидимые духи – души предков и родителей, двойники предметов и явлений-фетишей постепенно проникают в окружающий древнего славянина мир [11, с.43].

Теперь уже не сам предмет является объектом почитания, люди начинают обращаться к живущему в нем духу, демону, который влияет на их судьбы. Демоны приобретают антропоморфный образ. Теперь и лес, и вода, и даже жилище становятся обитаемыми, в них поселяются демоны. Духи становятся хозяевами определенного места: различают демонов, обитающих вне дома (лешие, кикиморы, водяные, полевики и др., населяющие лес, болото, поле и т.п.), демонов домашних (домовой – доможил и дворовой,- банник, овинник и др.), демонов, населявших сферу выше земли и ниже земли (черт, лихо, озем, бесы и др.) и демоны, связанные с определенным периодом времени (ночницы, полудницы). Они различались по своему отношению к человеку, делились на добрых и злых.

В VIII – X веках происходит возвышение культа Перуна и оформление ликов и функций других антропоморфных богов. Само слово бог по происхождению индоевропейское. М.М.Маковский выделяет такие значения у индоевропейского корня bhag-: «дерево, дуб», «радоваться», «судьба», «распределять, наделять (судьбу)» [20,с.46-49]. У славян, вероятно, изначально этот корень тесно соотносился с понятием доли, что отразилось в таких словах, как богатый, богатство (наделенный чем-либо), убогий (лишенный чего-либо). Боги славянского пантеона тоже чем-либо наделяют людей, а, прогневавшись на них за что-то, лишают.

Наиболее полно сведения о славянском пантеоне богов представлены в восточнославянских источниках, описывающих время правления в Киевской Руси князя Владимира Святославовича, или Владимира - Красно Солнышко. Языческие верования при нем превратились в единую государственную религию. В Повести временных лет под 980 годом летописец пишет: «И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоша» [26,С.254]. Как полагают такие исследователи, как Е.В.Аничков, Я.Е.Боровский, Б.А. Рыбаков и др., каждый из богов пантеона был главным богом одного из восточнославянских племен: Перун – полян, Хорс – древлян, Даждьбог – северян, Стрибог – новгородских словен, Симаргл – дреговичей, Мокошь – кривичей. Однако современные учёные довольно успешно опровергают эту мысль. На страницах летописи упоминаются и другие славянские божества: Сварог, Ярила, Велес, Купала, Радогост и др.

Пантеон богов складывается у славян достаточно длительное время. Об этом свидетельствует наличие общеславянских божеств: Перун (Перкунос), Сварог, Святовит, Велес – и божеств, характерных только для южных (Ю), восточных (В), северных (С; новгородцы) или западных (З) славян: Белобог (В, З), Вий (В, С), Волх, Волхов (С), Дана (З, Ю), Девана (З), Дунай (З, Ю), Кукер (Ю), Марена, Морана, Мара (В,З), Радогост (С), Ситиврат (З), Триглав (В, С) [ 27,с.46].

Сварог выступает как один из верховных божеств славян – одна из ипостасей Рода. Он управляет светом, огнем и эфиром. Сварог - бог-творец и законодатель, отец Сварожичей, небесный кузнец. Считают, что он научил обрабатывать славян металлы. Завершив создание земли и людей, Сварог отошел от дел, передав власть своим потомкам, поэтому славяне никогда не посвящали ему храмов, но в храмах его супруги – Божуни (у поляков она известна под именем Подага, Погода), богини неба – находились его изображения [38].

Перун выступает у славян как бог грозы, молнии и грома, в процессе развития общественных отношений ему становятся присущи и военные функции, к IX –X вв. он занимает господствующее положение в пантеоне богов. Символами Перуна считались дуб, гора, четверг, конь, петух, шестилучевая звезда.

Имя этого божества связывается со словом пьрати - «ударять, бить». Корень *perk- сохраняется в разных индоевропейских языках со значением «дуб» [35,с.340].

У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром, Молния, Град, Дождь, русалки и водяные, Ветры-сыновья. Перуну служат богатыри, боги сезонной смерти природы: Вий, Кощей, Мара и др.

Летописные сообщения дают возможность полагать, что Перун пользовался особым почитанием на юге восточнославянского ареала. Из записи под 945 годом мы узнаем, что в Киеве на холме стоял идол Перуна, который описывают так: «ноги у него были железные, а одною рукою держал он камень в виде молнии, украшенной драгоценными каменьями» [26,с.67-68]. В Польше, на Украине и в Новгороде Перун изображался двуликим: с одной стороны статуя имела благородное мужское лицо, с другой – рысью морду. В 988 году Владимир, приняв христианскую веру, оказал Перуну «особую честь»: его идола не изрубили и не сожгли, как других идолов, а сбросили с Киевской горы, и двенадцать дружинников проводили его по Днепру до самых порогов [35, с.344].

С принятием христианства культ Перуна преобразовался в культ св. Ильи. Его день (2 августа) отмечался со всеми признаками языческого культа. Славяне считали, что Илья-пророк разъезжает во время грозы по небу и истребляет молниями чертей, которые от молний прячутся в трубу, поэтому славяне при малейших признаках грозы закрывали трубы заслонками.

Волос (Велес) - бог скота, торговли и богатства. Согласно исследованиям Рыбакова, культ Велеса возник в эпоху охотничьего хозяйства и был связан с культом медведя (Велес изображался у западных славян человеком с головой медведя, а у восточных – медведем, в руках у него был рог тура – своеобразный рог изобилия). Он связан и с Навью, и с Явью, и с Правью одновременно. С переходом к скотоводству этот бог становится покровителем домашнего скота («скотий бог»), по-прежнему сохраняя свои древние функции. Кроме того, Велес считается покровителем волхвов.

Наиболее почитаемым Велес был в Новгороде и именно оттуда его культ попал в Киев. Велеса чествовали с 20 по 25 марта на масленичную неделю и с 25 декабря по 6 января на зимние святки. 6 января был Велесов день. Днем Велеса является среда, камень — опал или обсидиан, металл — свинец или ртуть, дерево — ель, орех или ясень. Истукан Волоса в Киеве был разрушен вместе с другими идолами; но в Ростове, например, идол и поклонение ему сохранялись еще долгое время. Образ Велеса – бога богатства – постепенно трансформировался в Кощея Бессмертного и в святого Власия (11 февраля) – покровителя скота [7,с.48-50].

Дажбог (Даждьбог) в летописи отождествляется с солнцем. Метафорически его называют «огонь Сварожич», то есть Дажьбог – сын Сварога, бога неба. Идея происхождения людей от солнца получила отзвук в «Слове о полку Игореве»: русские называются внуками Дажбога. Известны две версии происхождения имени этого бога. По первой, оно восходит к славянскому глаголу дати, и Дажбог, таким образом, воспринимается как «бог, дающий достаток, богатство». По второй, корнем его является балтское dags – «жечь», а имя бога осмысляется как «божество, жгущее, греющее». У западных славян Дажбог известен под именем Радегаста (Радогост), у вятичей он – Радигощ (Радогощ). День Дажбога – воскресенье, его металл – золото, его камень – яхонт, священное животное – лев. Крупнейший культовый центр Дажбога располагался на землях лютичей-ретарей. Он неоднократно уничтожался и отстраивался вновь, окончательно был сожжен германцами в 1147-1150 годах [7,с.32].

Хорс появляется в пантеоне под воздействием племен салтовомаяцкой культуры, локализируемой археологами в Предкавказье и на Дону. Хорс – тоже бог солнца, поэтому некоторые исследователи считали, что Хорс и Дажбог – две ипостаси одного и того же солнечного божества: Дажбог – бог-даритель, бог счастья, наделяющий благами; Хорс – карающий бог, приносящий засуху. Правда, некоторые исследователи, в основном украинского(М.А. Максимович, Я.С. Боровский) и польского (С. Урбаньчик,А. Брюкнер) происхождения, выступили с гипотезой, что Хорс —Божество Луны. Б.А. Рыбаков проводит в отношении Хорса иранские параллели, основываясь на том, что во многих иранских наречиях близкие по звучанию слова обозначают «солнце». Также иранским влиянием в культуре славян он считает Дажьбога, Стрибога и Симаргла [35,с.212].

Любопытную идею выдвинул в конце XIX века А.С. Фаминцын. Опираясь на германо-скандинавское название коня — английское «hors», средневековое немецкое «Ross», исследователь обнаружил в западнославянских (и не только) топонимах — названиях рек, городов и селений, гор — этот корень. По его мнению, имя Хорса, Хроса изначально означало коня, Хоре Даждьбог обозначало «конь Даждьбог». Фаминцын ссылался на изображение Солнца как белого, светлогривого коня в мифологиях самых разных индоевропейских народов — от Скандинавии до Индии, на общеизвестные примеры

Если Вам нужна помощь с академической работой (курсовая, контрольная, диплом, реферат и т.д.), обратитесь к нашим специалистам. Более 90000 специалистов готовы Вам помочь.
Бесплатные корректировки и доработки. Бесплатная оценка стоимости работы.

Поможем написать работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту
Нужна помощь в написании работы?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Пишем статьи РИНЦ, ВАК, Scopus. Помогаем в публикации. Правки вносим бесплатно.

Похожие рефераты: