Xreferat.com » Рефераты по религии и мифологии » Материалистическое и идеалистическое сущности религии

Материалистическое и идеалистическое сущности религии

Знакомясь с официальной историей развития Земли,мы видим, как на фоне постоянных войн, борьбы за власть появляются учения, пытающиеся показать каждому человеку его настоящее лицо, цели и задачи, место в космической эволюции. Такими учениями являются мировые религии.

Определений религии множество. Маркс считал, что "религия - специфическая форма общественного сознания, отличительным признаком которой является фантастическое отражение в сознании людей господствующих над ними внешних сил ." По Фрейду религия - это тезисы, высказывания о фактах и обстоятельствах внешней или внутренней реальности, сообщающие нечто такое,чего мы сами не обнаруживаем и что требует веры. Более широкое определение дает Фромм, который под религией понимает "любую разделяемую группой людей систему мышления и действия,позволяющую индивиду вести осмысленное существование и дающую объект преданного служения."

Религия возникла тысячелетия назад,но до сих пор для многих людей она имеет большое значение. Споры между философами вокруг сущности религии не затихают. Сегодня человек близко подошел к осуществлению своих самых заветных надежд. Приближается время,когда голодные будут накормлены,когда человечество, преодолев разобщенность, станет единым. Но приближается ли человек к совершенству самого человека? Человека, любящего ближнего, справедливого, правдивого. Ответ слишком ясен. Так и нет ответов на вопросы: куда идти и зачем жить? В чем смысл жизни?

Для одних выход - в возврате к религии. Не с тем, чтобы уверовать, но чтобы спастись от невыносимого сомнения.Выходит, что только священники профессионально занимаются душой, только они говорят от имени идеалов любви, истины, справедливости.

Хотя, например, в Древней Греции, функцию "целителей душ" выполняли и философы. Сократ, Платон, Аристотель в заботе о человеческом счастье и душе опирались не на откровение, а на авторитет разума. Они считали человека целью и важнейшим предметом изучения. Эта традиция была продолжена в эпоху Возрождения. А во время Просвещения достигла своей вершины. Впоследствии акцент был смещен. Опьянев от материального процветания и успехов в покорении природы, человек перестал считать самого себя первой заботой - и в жизни, и в теоретическом исследовании. Разум уступил место интеллекту - простому инструменту для манипулирования вещами и людьми. Но открытие Фрейдом метода психоанализа сделало возможным самое тонкое и интимное исследование души и ее исцеление психологами. В "Будущем одной иллюции " Фрейд разобрал проблему отношения религии и психоанализа. К вопросу о возникновении и сущности религии он подходит в своем произведении через психологическую оценку культуры вообще. Он считает, что человеческая культура обнаруживает две стороны: во-первых, она охватывает все накопленные знания и умения, позволяющие людям овладеть силами природы,взять ее блага для удовлетворения человеческих потребностей. Во-вторых - все институты,необходимые для упорядочения человеческих отношений. В то же время создается впечатление, что культура есть нечто навязанное противящемуся большинству меньшинством, которое владеет средствами власти и насилия. Это объясняется несовершенством форм культуры,как они складывались до сего дня.

Если в деле покорения природы человечество шло путем постоянного прогресса, трудно констатировать аналогичный прогресс в деле упорядочения человеческих отношений. Хочется думать,что должно быть возможным какое-то переупорядочение человеческого общества, после которого иссякнут неудовлетворенности человеческой культурой , культура откажется от принуждения и от подавления влечений, так что люди без тягот душевного раздора смогут отдаться добыванию благ и наслаждению ими. Это был бы золотой век. Спрашивается только, достижимо ли это состояние?

Необходимо считаться с тем фактом, что у всех людей имеют место деструктивные, то есть антиобщественные и антикультурные тенденции. Этому психологическому факту принадлежит определяющее значение в оценке человеческой культуры. Если вначале еще можно было думать,что главное в ней - это покорение природы,то теперь центр тяжести переместился с материального на душевное. Решающим оказывается, удастся ли уменьшить тяжесть налагаемой на людей обязанности жертвовать своими влечениями,примирить их с такой жертвой и чем-то ее компенсировать.

Наше развитие идет в таком направлении, что внешнее принуждение постепенно уходит внутрь, и особая психологическая инстанция ( по Фрейду - человеческое сверх-Я ) включает его в число своих заповедей. Путем такого превращения человек приобщается к нравственности и социальности. Это усиление сверх-Я - ценное психологическое приобретение культуры. Личности, в которых оно произошло, делаются из противников культуры ее носителями. Чем больше их число в том или ином конкретном районе, тем скорее данная культура сможет обойтись без средств внешнего принуждения.

Но большинство людей повинуется соответствующим культурным запретам лишь под давлением внешнего принуждения, то есть только там, где нарушение запрета грозит наказанием.

И в том и в другом случае, важную роль играет религия.

Еще до Фрейда Людвиг Фейербах в"Сущности религии" отмечал психологические и антропологические основы религии. Он говорил, что бог человека таков, каковы его мысли и намерения."Сознание Бога есть самосознание человека, познание бога - самопознание человека." Он называл религию "младенческой сущностью человечества", а исторический прогресс религии связывал с тем, что все, казавшееся более ранней религии объективным, теперь кажется субъективным, то, что раньше считалось и почиталось божественным,ныне считается человеческим. Явления действительности становятся объектом религии не в силу их адекватного отображения в психике человека, а наоборот: почитаются человеком лишь постольку, поскольку они искажаются, извращаются сознанием человека. Природа, реальность, дают лишь материал для идеи Бога, но форма, преобразующая этот материал в божественную сущность, порождается фантазией. Потому, фантазия есть источник и теоретическая причина религии.

Религиозная сила воображения, по Фейербаху, связана с чувством зависимости, которое включает не только страх, но и любовь,благодарность, почитание. Зависимость эта также связана со стремлением человека к счастью. Только люди несчастные нуждаются в религии, жаждут спасения, помощи и просят этого у Бога.

Продолжая линию психологического понимания истоков религии, но уже на ином уровне, как психоаналитик, Фрейд связывал возникновение религии с чувством беспомощности человека перед противостоящими силами природы. Главную задачу религии, ее подлинное обоснование он видел в защите нас от природы. И самый первый шаг религии по этому пути - очеловечивание природы. В язычестве человек поворачивает себя наружу, во внешний мир. Весь окружающий его мир становится живым. Живые камни, земля, озера, горы, долины. Это происходит от того,что с безличными силами и судьбой не вступишь в контакт,а очеловеченную природу можно заклясть,умилостивить, подкупить.

У языческих племен, независимо от их обитания, существовала единая система верований. Разными были только обряды. В язычестве человек создавал много богов и каждого бога наделял определенным качеством себя самого. Этим древние боги, как считал Фрейд, выполняли тройную задачу. Они нейтрализовывали ужас перед природой, примиряли с грозным роком, выступающим в первую очередь в виде смерти, и вознаграждали за страдания и лишения,выпадающи на долю человека в культурном сообществе.

В язычестве человек не имеет никакой моральной ответственности за свои поступки. За него отвечает высший мир. Человек не чувствует себя индивидуальностью. Оправданными являются войны и каннибализм.

Постепенно происходит изменение акцента. Нравственные законы, установленные нашими культурами, начинают управлять всеми событиями в мире, а всевышняя инстанция, вершащяя суд, следит за их исполнением. Всякое добро, в конечном счете, по заслугам вознаграждается, всякое зло карается, если не в этой жизни, то в последующих существованиях, начинающихся после смерти. Мудрость, всеблагость, справедливость - это черты божественных существ, создавших нас и мир в целом. Или,скорее, единого божественного существа, которое в нашей культуре сосредоточило в себе всех богов архаичных эпох.

К необходимости защиты человека от природы с помощью религии, присоединилось и стремление исправить болезненно ощущаемые несовершенства культуры.

Фрейд далее говорит о том, что религиозные представления считаются драгоценным достоянием культуры, высшей ценностью, какую она может предложить своим участникам, гораздо большей, чем все искусства и умения. Но приходит к выводу о том, что как раз те сообщения нашей культуры, которые могли бы иметь величайшее значение для нас, которые призваны прояснить нам загадку мира и примирить нас со страданиями жизни, имеют самое слабое логическое подтверждение. В связи с последним выводом, Фрейд задается вопросом: в чем же состоит внутренняя сила религиозных учений, какому обстоятельству обязаны они своей независимой от санкции разума действенностью. Мы получим ответ, обратив внимание на психологический генезис религии. Выдавая себя за знание, она не является подытоживанием опыта или конечным результатом мысли. Это иллюзии, реализации самых древних, самых сильных желаний человечества. Тайна ее силы кроется в силе этих желаний. Пугающее ощущение детской беспомощности побудило потребность в любящей защите. Добрая власть божественного провидения смягчает страх перед жизненными опасностями,постулирование нравственного миропорядка обеспечивает торжество справедливости. Кроме того, она дает ответы на вопрос о возникновении мира, об отношении между телом и душой, что сулит гигантское облегчение индивидуальной психики.

Религия для Фрейда - это повторение детского опыта, это особая форма коллективного невроза. Так ребенок при развитии проходит через фазу невроза: у одних более, у других менее отчетливую. Это происходит от того, что ребенок не может подавить рациональной работой духа многочисленные позывы влечений, в будущем нереализуемых, но должен обуздывать их актами вытеснения, за которыми,как правило, стоит мотив страха. В большинстве случаев, эти детские неврозы спонтанно преодолеваются по мере роста. Так мы можем прогнозировать, что отход от религии неизбежно совершится с процессом "роста" человечества.

Фрейд в своем произведении защищает этическое ядро религии и критикует ее теистические и сверхестественные стороны, мешающие, по его мнению, полному осуществлению этических целей, таких как знание, братская любовь,облегчение страданий, обретение независимости и ответственности.

Эрих Фромм, ученик Фрейда, также рассматривает религию через призму человеческой психики, хотя и под несколько иным углом. Он говорит, что фактически не было такой культуры, и, видимо, никогда не будет, в которой не существовало бы религии в широком смысле этого слова. Потому что потребность в смысле и служении коренится глубоко в условиях человеческого существования.

Самосознание, разум и воображение нарушили гармонию животного существования. Человек - часть природы, он подчинен физическим законам и не способен изменить их; и все же он выходит за пределы природы. Он отделен , будучи частью ; он бездомен,но все же прикован к дому;он предвидит конец - смерть. Он сознает свою беспомощность и ограниченность собственного существования.

Разум - благословление человека и его несчастье; он принуждеат его все время решать неразрешимую задачу. Человек - единственное животное, для которого его собственное существование является проблемой.

Эта дисгармония человеческого существования порождает настоятельную нужду в восстановлении единства и равновесия между ним и остальной природой. Преданность цели, идее или силе, превосходящей человека - такой, как Бог - является выражением этой потребности.

По мнению Фромма, нет такого человека, в котором не было бы религиозной потребности - потребности в системе ориентации и объекте для служения. Вопрос лишь в том, какого рода эта религия: или она способствует человеческому развитию, или, наоборот, его парализует.

Мощной коллектовной формой современного идолопоклонства выступает поклонение силе, успеху и власти рынка. Кроме этих коллективных форм, есть и еще кое-что, в каждом человеке свое: культ предков, тотемизм, фетишизм, культ чистоты и т.д. Многие из них называют неврозами.

По мнению Фромма, есть одно важное отличие религиозного культа от невроза, ставящее его значительно выше последнего. Оно касается получаемого от ритуала удовлетворения.

Вместе с психологическим анализом сущности религии и отмечением некоторых ее положительных функций, Фрейд и Фромм, как материалисты, критикуют религиозное мировоззрение, отдавая предпочтение научному.

Фрейд, в частности, говорит о том, что религия,несомненно, оказала человеческой культуре великую услугу, сделала для усмирения асоциальных влечений много, но недостаточно. На протяжении многих веков она правила человеческим обществом. У нее было время показать, на что она способна. Если бы ей удалось облагодетельствовать, утешить, примирить с жизнью, сделать носителями культуры большинство людей, то никому бы не пришло в голову стремиться к изменению существующих обстоятельств.Но этого не произошло. В настоящее время религия все больше сдает свои позиции науке, которая вырабатывает иной род отношений к вещам нашего мира. Чем больше людей приобщается к сокровищам знания, тем шире распространяется отход от религиозной веры, сперва только от ее устаревших, шокирующих форм, затем и от ее основополагающих предпосылок.

Но намерение насильственно и одним ударом опрокинуть религию - несомненно абсурдное предприятие. Прежде всего потому, что оно бесперспективно. Верующий не позволит отнять у себя веру ни доводами разума, ни запретами. Он попадает в ситуацию ребенка, покинувшего родительский дом, где было так тепло и уютно.

Но инфантилизм подлежит преодолению. Человек должен понять, что он не беспомощен. Наука многому его научила со времен потопа, и она будет и впредь увеличивать его мощь.

Перестав ожидать чего-то от эагробного существования, и сосредоточив силы на земной жизни, человек добьется того, чтобы жизнь стала сносной для всех и культура больше никого не угнетала.

Фромм, продолжая линию своего учителя, также критикует религию. Но делает это более осторожно, без пафоса. Скорее, его критика больше затрагивает институт церкви, чем религию как таковую. Он осуждает церковь за то, что она вступает в компромиссы со светской властью, заботится больше о догмах, чем о повседневной практике любви и смирения. Трагедия всех великих религий, по его мнению, заключается в том, что они нарушают и извращают принципы свободы, как только становятся массовыми организациями, управляемыми религиозными бюрократами. Религиозная организация связывает человека, вместо того, чтобы оставить его свободным.

Критике христианской церкви также посвящена книга видного мыслителя нашего времени Бертрана Рассела "Почему я не христианин". Рассел считает христианскую религию в ее церковной организации главным врагом нравственного прогресса. Чем сильнее были религиозные чувства и догматические верования в течение того или иного периода, тем большей жестокостью был отмечен этот период. Инквизиция - тому самый наглядный пример.

Существует множество путей, при помощи которых церковь, настаивая на том, что ей угодно назвать нравственностью, и в наше время причиняет религиозным людям незаслуженные и ненужные страдания. Церковь в большинстве своих представителей, все еще продолжает оставаться противником прогресса и улучшения во всем, что ведет к уменьшению страдания в мире, ибо ей угодно приклеивать ярлык нравственности к определенному узкому кодексу правил поведения, которые не имеют никакого отношения к человеческому счастью. Цель этой нравственности - сделать людей пригодными для неба, а не сделать их счастливыми.

Анализируя сущность религии, Рассел как и предшествующие авторы, находит в ней психологические корни. Он говорит о том, что религия строится не на убеждениях, а на чувстве. Чувство, вступая в область веры, порождает суждения о добром и злом.

Рассел считает, что суть религии - в свободе от ограничений, в стремлении к цельной жизни, освобождающей людей из тюрьмы суетных желаний и мелких мыслей. Но освобождение приносит только та религия, которая обходится без догматических оков. Ибо догмы, противоречащие человеческому естеству, превращаются в кандалы.

Главная мысль произведения Рассела в том, что необходимо сохранить религию, не зависящую от догм. В частности, в христианстве ему хотелось бы сохранить основные нравственные постулаты: поклонение, смирение и любовь.

Поклонение развивалось и изменялось по мере изменения и развития человека. В неразвитых религиях оно могло быть вызвано одним лишь страхом - поклонялись всему, что обладало могуществом. Этот элемент присутствовал и в поклонении Богу. Но затем страх все более и более вытеснялся любовью, и во всяком развитом культе он уже полностью отсутствует. Как только страх преодолевается, приходит радость созерцания. Но поклонение - это не только радость: рядом с ним должно быть благоговение и ощущение тайны.

Когда в мире много зла и несвершенного добра, никакая правдивая религия не даст душе желаемого покоя, не освободит человека от необходимости действовать. Но она может все же дать смирение перед злом, устранить которое не в нашей власти. Христианство верит, что существующее зло, поскольку оно находится в согласии с волей Божьей, на самом деле не может быть злом. Это воззрение, по мнению Рассела, требует изменения наших критериев добра и зла, ведь значительная часть существующего, на любой непредубежденный взгляд, является злом. Более того, доведенная до логического конца, такая вера не оставляет действие без мотива, ибо предлагаемое ею основание для смирения, а именно: "Что ни происходит, все к лучшему" - делает наше стремление к лучшему излишним.

Что касается любви, то ее Рассел разделяет на два вида: избирательную, земную любовь к тому, что приносит радость, что прекрасно или хорошо; и беспристрастную, небесную любовь, изливающуюся на все без различия, на самое хорошее и самое плохое, самое великое и самое ничтожное. У такой любви нет нет противоположной ей ненависти. Для божественной любви разделение мира на добро и зло, хотя и остается правильным, видимо, лишено глубины - оно кажется конечным и ограниченным, ведь любовь беспредельна.

Для христианства любовь к богу и любовь к человеку - две великие заповеди. Любовь к Богу созерцательна и полна почитания, любовь к человеку деятельна и полна служения.

Рассел, хотя и дает в книге практический анализ личности Христа и доказательств существования Бога с точки зрения католической церкви, не стремится полностью отказаться от религии. Он лишь ратует за изменение религии, за отказ от религиозных догм.

Религия черпает силы в чувстве одиночества человека во Вселенной - чувстве, которое она способна внушить. Вначале одиночество достигалось тем, что вселенную подчиняли нашему собственному понятию блага; единение с Богом было легким делом, потому что Бог был любовью. Но крушение традиционной религии заставило усомниться, можем ли мы довериться этому способу единения. Необходимо найти такое единение, когда мы ничего не просим у мира и опираемся только на себя. Оно возможно в беспристрастном поклонении и всеобщей любви, которые игнорируют различие добра и зла и даны всем в равной мере. Чтобы освободить религию от догм, надо воздержаться от требований соответствия мира нашим стандартам.

Одним из недостатков традиционной религии, по мнению Рассела, является индивидуализм. По традиции, религиозная жизнь была чем-то вроде диалога между душой и Богом. Подчинение воле божьей считалось добродетелью, и последняя была доступна каждому отдельному человеку, независимо от состояния общества. Индивидуализм представлял ценность на определенных этапах истории, но в современном мире мы нуждаемся скорее в социальной, чем в индивидуальной концепции блага.

Именно о необходимости поворота религии от индивидуума к обществу и о социальных задачах религии говорит в своем произведении "Религия в пределах только разума" Кант. К этому выводу он приходит

Похожие рефераты: