История священства
Диакон
Диакон (слово греческое, значащее: служитель) (Филип. І Тим. ІІІ 8-12) – называется так, потому что обязанность диакона – служить при Таинствах. Диаконство – низшая степень священства, учрежденная еще в апостольские времена. Были избраны и рукоположены апостолами первые семь диаконов: Стефан, Филипп, Прохор и Никонор, Тимон, Паршен и Николай (Деян. VI, 1-7). Первоначально должность диакона состояла в служении при трапезе, в попечении о содержании бедных и больных; а потом они служили и при совершении таинств, вообще были помощниками епископов и пресвитеров в их служении. Они могли даже проповедовать Евангелие (Деян.VI, 8-10; VIII, 5-8 и др.). Нравственные качества, требуемые от диаконов и их жен, апостол Павел подробно изображает в I послании к Тимофею (III, 8-13).
3. Требования к священству
В этой главе мы рассмотрим отношение ранних и поздних отцов церкви к священству, рассмотрим священство в их трудах и их труды в общем. Рассмотрим их толкования книги бытия.
3.1 Священство в IV и V веках
В течение особенно двух веков IV-го и V-го учение о Сыне Божием поглощало все внимание целого христианского мира. К раскрытию этого учения было привлечено все то, что могла дать эллинская образованность, наука, философия, диалектика. Развитие христианского вероучения происходило тогда при полнейшей свободе, при самой благоприятной атмосфере - не только при признании христианства свободной религией, но и покровительственной, но и господствующей, и государственной (особенно со времени Феодосия I). 9
В эти же века и христианский культ достигает своего блестящего развития. Прекращение гонений, оживление богословия под влиянием христологических споров и расцвет монашества не могли не оказать самого благотворного влияния на развитие богослужения в IV-ом и V-ом в. Если уже к концу III-го века создается в некоторых Церквах твердый и сложный чин, кроме литургии, и для утреннего, как важнейшего богослужения, то в два следующие века такой чин слагается уже почти для всего нынешнего круга суточных служб. И хотя этот чин различен у отдельных Церквей и последующему времени он передал далеко не все из своего состава, тем не менее к началу VI-го века по всему Востоку вырабатывается тот довольно однообразный и устойчивый тип богослужения, или вернее - несколько таких типов, из видоизменения или слияниями которых к началу IX-го века наметился в существенных чертах нынешний чин суточного богослужения. Кроме богослужебных чинов, в богослужение входят таинства, обряды, весь вообще сложный ритуал. Для создания этих частей культа сыграло свою громадную роль таинство воплощения, все то глубокомистическое, таинственное и возвышенное в нем, пред чем в недоумении, в благоговении останавливается и человеческая мысль и воображение. Тварное возвышается к небесному и пополняется вечною, всемогущею силою Божества, смертное воспринимается бессмертным. Задачею христианского культового творчества являлось поставить в связь с горним миром все то, что так или иначе касается христианской жизни в её широте и глубине. Обратить внимание на эту таинственную сторону в христианском учении, и особенно с IV-го века, располагало и побуждало бывших язычников, образованных греков, и именно с IV-го века устремившихся в христианскую Церковь, воспитанное ими еще в греческом культе чувство или влечение ко всему мистериозному в олевзинских и других таинствах греческих и восточных культов. Особенно соответствовали настроениям эллинов-христиан и были доступны для понимания их, таинства - крещение и причащение. В первом случае, предварительное оглашение и только потом допущение к таинству; во втором случае деление на несколько разрядов или ступеней - оглашенных, вместе стоящих и верных, совершение таинства при запертых дверях (Ср. возглас: "двери, двери, премудростью вонмем.") - все это вызывало аналогичные воспоминания о порядках и действиях в древних, мистических культах, и знание последних помогало восприятию и усвоению первых. Историк Мёллер отмечает тот факт, что даже язык, образы выражений и приемы древних мистерий были перенесены на христианские таинства. Доказательство этого он видит и в "disciplina arcana" в Христианской Церкви, расцвет которой падает на время, когда не было уже более никаких конкретных побуждений скрываться ни от язычников, ни от иудеев.10
Все духовное, таинственное облекалось в образ, в символ; для выражения невидимого создавалась форма, внешний чувственный знак. Здесь приходили на помощь христианским нуждам все искусства и знания античного мира - и архитектура, и скульптура, и ваяние, и живопись.
Соответственно богатству и пышности Византийской жизни, и культ приобрел все великолепие и блеск. Тогда явилась опасность, искушение увлечься символом, внешним, чувственным знаком и забыть его духовное значение. И этой опасности не избежали, этому искушению подверглись целые слои общества и особенно народные массы. Отсюда явился некоторый фетишизм в религий. Была и другая опасность.
Высоко чтя своего Спасителя Иисуса Христа, Христианская Церковь прославляла и тех, кто во времена гонений пострадал за Христа - претерпел пытки, был мучим и даже не редко поплатился своею жизнью. Эти лица были возведены в чин мучеников, исповедников, угодников Божиих, святых. Но не во всех разум, или "ум Христов." Некоторые, обращавшиеся в Христианскую Церковь, чувствовали неудовлетворенность, при христианском монотеизме, и вот для этих то людей христианские святые заполнили в их воображении оставшиеся праздными места многочисленных языческих богов.11
Таким образом происходит замещение язычества Православием и оно становится общей и популярной религией.
3.2 Ранние и поздние отцы церкви о священстве
Слова о Священстве написаны св. Иоанном Златоустым по следующим обстоятельствам: в 374 году по Р. Х., когда он жил вместе с другом и сверстником своим Василием вдали от мирских дел, собравшиеся в Антиохии епископы вознамерились поставить их обоих епископами, о чем молва дошла и до них; св. Иоанн, представляя высокую важность пресвитерскаго и епископскаго служения и считая себя неприготовленным к надлежащему исполнению обязанностей пастыря Христовой церкви, скрылся тайно от всех и даже от своего сожителя, который и был возведен в сан епископа (вероятно, Рафаны Сирийской, близ Антиохии); но вскоре затем, увидевшись с св. Иоанном, высказал ему свои дружеския упреки за уклонение от священнаго сана, на которые и служат блистательным ответом предлагаемыя шесть слов о Священстве. Таким образом, написание этих слов должно быть отнесено к годам после 374-го, но не позже 386 года, в котором св. Иоанн уже был рукоположен в пресвитера.
Кстати, из истории Церкви известно, как многие бегали от сана в древности. Иногда дело доходило даже до насилия. То есть некоторые ощущали очень остро свое недостоинство, что они даже бежали. У других этого нет, этой остроты, или подчас понимания, особенно в юности.
Итак, священник, получивший рукоположение, может получить дар Св.Духа, а может оказаться без-дарным.
Не случайно мы отождествляем священство и пастырство. Пастырство – это дар вспомоществования ему в духовном назидании людей. И ясно, что трудно самому быть грязным и при этом грязными руками кому-то почистить одежду. Очень трудно. Пожалуй, и чистую можно испачкать. У святых отцов мы находим сильнейшие высказывания о священстве.
Иоанн Златоуст: «Священник должен иметь душу чище самих лучей солнечных, чтобы никогда не оставлял его без Себя Дух Святой» (О священстве слово 6-е).
«Не думай, чтобы в среде священников было много спасающихся, напротив - гораздо более погибающих, и именно потому, что это дело требует великой души».
Григорий Богослов: «Многие облечены саном, но не все имеют благодать».
Исидор Пелусиот: «Священство прилично только некоторым и немногим, именно же – держащимся той мысли, что оно есть отеческая попечительность, а не самоуправное самозаконие».
Ефрем Сирин: «А я, возлюбленные, прихожу в ужас, видя, на что отваживаться имеют обычай некоторые безумцы, крые решаются бесстыдно и опрометчиво искать священства и принимают оное, не быв призваны Христовой благодатью, не зная того, что огонь и смерть собирают себе они, бедные».12
Симеон Новый Богослов: «Ибо я говорю и свидетельствую всем - кто прежде не оставит мира и от души не возненавидит всего мирского, и искренно не возлюбит единого Христа, и ради Него не погубит душу свою, не заботясь ни о чем для человеческой жизни, но как бы ежечасно умирая, не будет о себе плакать и рыдать, и не будет иметь желания только к Нему Одному, и через многие скорби и труды не сподобится восприять Божественного Духа – тот да не дерзнет принимать священство и предстоятельство над душами или стать начальником. Ибо в суд и во осуждение будет предприятие таковых дел. Это хуже убийства, хуже прелюбодеяния и блуда, и всех других грехов. Все эти грехи совершаются ныне против людей; торгующий же нагло Божественными таинствами и продающий благодать Духа грешит, конечно, против Самого Бога» (Божественные гимны).
Он же пишет: «Ни монахам по внешнему облику, ни рукоположенным и включенным в степень священства просто так, только из-за рукоположения и его достоинства не дается от Бога отпускать грехи. Да не будет! Ибо им дозволено только священнодействовать».
Кстати, эта его мысль о том, что некоторым дозволено только священнодействовать, а не отпускать грехи, у греков, например, это исполняется до сих пор. Там исповедовать могут далеко не все священники, а только некрые, кому дается от архиерея такое разрешение и благословение. Св.Иннокентий: «Мы как пастыри, как учители, как преемники апостолов непременно должны вполне соответствовать своему званию, т.е.мы должны учить. По нынешним действиям нашим мы почти ни что иное, как жрецы, как совершители таинств и обрядов, а не пастыри».
В сочинениях самого Ефрема видно хорошее знакомство с произведениями не только христианских ученых, но и с "эллинской мудростью", с языческой мифологией и началами тогдашнего естествознания. В своих проповедях Ефрем нередко говорить о пользе знания и образования, которое, по выражению его, "выше богатства". Сочинения Е. еще при его жизни переведены были на греческий язык; по словам Иеронима, они читались в церквах после св. Писания, как это в древности делалось с творениями Ерма и Климента Римского. Число его сочинений, по Фотию, простиралось до 1000, не считая составленных им и вошедших отчасти в богослужебное употребление молитв, а также стихотворений, излагавших учение церковное и положенных на народные напевы с целью противодействовать распространению ереси Вардесана. Русский перевод творений Ефрем13 (московская духовная академия, 1848-53) не содержит в себе даже всех изданных его творений (всего лишь 265 заглавий). Первое место между сочинениями Е. занимают его толкования на Св. Писание, дошедшие до нас не вполне. Между экзегетами восточной церкви Е. занимает одно из первых мест. Особенную цену его толкованиям придает знание еврейского языка, этнографии и географии Палестины. Гораздо ниже по достоинству догматствование Ефрема. По умственному развитию церкви сирской в его время нужно было скорее элементарное изложение христианского учения, чем его спекулятивное и диалектическое истолкование; к тому же сам Ефрем по складу своих духовных сил был не столько мыслитель, сколько оратор и поэт. Из своего знакомства с "эллинской мудростью" он вынес отрицательное отношение к ней, и все свое теоретическое миросозерцание обосновывает исключительно на религиозных началах, на так называемой вере церкви, чуждаясь спекулятивного богословия. Это охранительное, строго конфессиональное направление богословия Ефрем составляет черту, резко обособляющую его от других великих церковных учителей его времени.
Даже в своих противоеретических сочинениях он большей частью не входит в ученое обсуждение еретических доктрин, а довольствуется лишь указанием на несогласие их с верой церкви и глубокой скорбью о нечестии еретиков-вольнодумцев. Лучшую часть сочинений Ефрем составляют его проповеди, особенно нравоучительные. Он не столько доказывает, сколько высказывает свои мысли и чувства. "Сирский пророк" (название, данное ему современниками) является здесь в своей прирожденной сфере; он - истинный и настоящий оратор в христианском смысле слова. Его речи чужды искусственной конструкции и условной риторики; проповедь его часто обращается в настоящую гимнологию: бесконечное разнообразие сравнений доходит иногда до излишнего словообилия и чрезмерного аллегоризирования.
Заключение
Цель работы выполнена, мы рассмотрели священство, его историю, священство в Новом и Ветхом заветах, всеобщее священство и священство иерархическое. Для этого мы обратились к хронологии, рассматривая священство с древнейших времен. Мы рассмотрели священство в Ветхом и Новом заветах, рассмотрим Таинство священства, рассмотрим труды ранних и поздних отцов церкви о священстве. Теперь можно подвести итоги.
Идеал священства в Православии зародился ещё в древние времена Ветхого Завета, когда только зарождалось Православие, появились первые священники и левиты. Далее сформировалась определенная священная каста со своей иерархией, недоступной простым мирянам. Где духовное обреклось в образ и символ.
Святой Иоанн Златоуст, стараясь дать своим слушателям понятие о величии священнослужителя, писал: «Священнослужение совершается на земле, но по чинопоследованию небесному, и весьма справедливо, ибо ни человек, ни ангел, ни архангел и ни другая какая сотворенная сила, но Сам Утешитель учредил этот чин и людей, еще облеченных плотию, соделал представителями ангельского служения… Предстоит священник, низводя не огонь, но Святого Духа». Допущение принципа зависимости и действенности священнического служения от личных свойств священнослужителя привело бы к отрицанию самих священнодействий, а в конечном итоге – и всей Церкви в целом. Без священства Церковь – как стадо без пастыря. Священство настолько важно для Православия, что на вопрос: «Когда поместная церковь является Церковью?», дается ответ: «Когда есть священник – есть и поместная церковь». Церковь утверждает, что Она может быть без храмов и монастырей, без обрядов и церковной утвари, но не без священства. Таким образом, все поместные церкви сосредоточены вокруг своего пастыря, так как он только имеет право совершать Таинства и священнодействия.
Широкое распространение христианства способствовало увеличению внешнего и внутреннего великолепия христианских храмов и пышности богослужений. Церкви начали устраиваться и украшаться с необычайной роскошью, священники блистали в богатых облачениях, подаренных церкви богатыми прихожанами. Скромные евангельские собрания верующих, имевших главной своей целью чтение Слова Божия с пением псалмов Давида и общую молитву, мало-помалу были вытеснены пышностью установленных церковью обрядов и церемоний.
Список литературы
1. Архимандрит Киприан Керн. Православное пастырское служение. 2008г.203с.
2. Диакон А. Кураев. Протестантам о православии. Предание. М. 2004. 261с.
3. Диакон А. Кобзарь. Почему я не могу оставаться баптистом и вообще протестантом. 2002г. 205с.
4. Гумелевский Филарет архиепископ. Историческое учение об отцах церкви. Изд.: Общество любителей православной литературы, Киев. 2007. 354с.
5. Пеликан Ярослав. Дух Восточного Христианства Христианская традиция. История развития вероучения. Том 2. Изд.: Культурный центр "Духовная библиотека"2007. 316с.
6. Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет. Искусство церкви. 2007. 382с.
7. Протопоп С. Булгаков. О православии. Предание. М. 2006. 235с.
8. Протопоп С. Слободской. Закон Божий. Предание. М. 2004. 240с.
9.Свято-Успенская Почаевская Лавра «Настольная книга священнослужителя» том VIII. 2004г.305с.
10. Сурожский А. М. Митр. Антоний. О пастырстве. Предание. М. 2006. 267с.
1 Свято-Успенская Почаевская Лавра «Настольная книга священнослужителя» том VIII. 2003г с. 11.
2 Иванова С.Ф. Введение в храм Слова. М.: Детская литература, 2004.с. 52.
3 Бессонов М. Н. Православие в наши дни. М.:Политическая литература,2005. с. 47.
4В.Соловьев. Оправдание Добра. М. 2004. С. 196
5 Концевич И.М. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси.М.: Политическая литература, 2007. 210 с.
6 Г у с е в Д.В., Период христианской письменности с половины II до начала IV века. Св.Иустин, мученик и философ, Казань, 1898. с. 15-92.
7 Иустин Философ. Апология II. // Ранние Отцы Церкви. Антология. Брюссель, 1988, с. 359.
8 Творения Иоанна Златоуста в двенадцати томах. Т. 7. с. 129.
9 Федотов Г.П. Святой Филипп, митрополит Московский. М., 2006. С. 96–102
10 Шмеман А.У. Исторический путь Православия. М., 2004. С. 189, 195
11 Марченков В.Г. Начала православия. М.:Петит,2006. с.91-117.
12 Гермоген Шиманский, Таинства и обряды. М. 2006. с. 27 - 42.
13 «Ефрем, как проповедник». Издания сочинений Ефрема Сирина: Фосса (Рим, 1589—1597), в трёх томах. М. 2004. с. 67-109.